प्राचीन ग्रीस का प्राचीन दर्शन। प्राचीन यूनानी दर्शन

प्राचीन ग्रीस में दर्शन की उत्पत्ति 8वीं और 6वीं शताब्दी के बीच होती है। उस युग में, ग्रीस उपनिवेशीकरण, या अपोइटिज़ेशन के दौर से गुजर रहा था (एपोइटिया ग्रीक पोलिस का एक विदेशी क्षेत्र है, जो व्यावहारिक रूप से महानगर से स्वतंत्र है)। ग्रीसिया मैग्ना (इटली) जैसे विशाल स्थान, क्षेत्र में अपने ग्रीक पालने को पार कर गए और पहले दार्शनिकों को जन्म दिया, क्योंकि एथेनियन दर्शन ग्रीक विचार के विकास में दूसरा, बाद का कदम बन गया। विश्वदृष्टि नीतियों में जीवन की संरचना और क्लासिक प्रकार की गुलामी से काफी प्रभावित थी। यह प्राचीन ग्रीस में उत्तरार्द्ध का अस्तित्व था जिसने श्रम के विभाजन में एक बड़ी भूमिका निभाई, और अनुमति दी, जैसा कि एंगेल्स ने कहा, लोगों के एक निश्चित स्तर को विशेष रूप से विज्ञान और संस्कृति में संलग्न करने के लिए।

इसलिए, प्राचीन ग्रीस के दर्शन की प्राचीन पूर्व के आधुनिक दर्शन के संबंध में एक निश्चित विशिष्टता है। सबसे पहले, पाइथागोरस के समय से, इसे एक अलग अनुशासन के रूप में पहचाना गया है, और अरस्तू के बाद से यह विज्ञान के साथ हाथ से चला गया है, तर्कवाद द्वारा प्रतिष्ठित है और खुद को धर्म से अलग करता है। हेलेनिस्टिक काल के दौरान, यह इतिहास, चिकित्सा और गणित जैसे विज्ञानों का आधार बन जाता है। मुख्य "नारा" और प्राचीन यूनानी दर्शन (हालांकि, साथ ही साथ संस्कृति) की शिक्षा के आदर्श का अवतार "कलिओस का अगाटोस" है - आध्यात्मिक पूर्णता के साथ शारीरिक सुंदरता और स्वास्थ्य का संयोजन।

प्राचीन ग्रीस में दर्शनशास्त्र ने दो मुख्य विषयों को उठाया - एक नियम के रूप में, ऑन्कोलॉजी और महामारी विज्ञान, मन और गतिविधि की अवधारणाओं का विरोध करते हुए (उत्तरार्द्ध को शुद्ध चिंतन के विपरीत दूसरे, "निचले" ग्रेड का व्यवसाय माना जाता था)। प्राचीन यूनानी दर्शन भी आध्यात्मिक और द्वंद्वात्मक जैसी पद्धति प्रणालियों का जन्मस्थान है। उसने प्राचीन पूर्व, विशेष रूप से मिस्र के दर्शन की कई श्रेणियों को भी अपनाया और उन्हें सामान्य यूरोपीय दार्शनिक प्रवचन में पेश किया। प्राचीन ग्रीस के प्रारंभिक दर्शन को सशर्त रूप से दो अवधियों में विभाजित किया गया है - पुरातन और पूर्व-सुकराती।

प्राचीन ग्रीस के दर्शन को पौराणिक कार्यों के ब्रह्मांडवाद की विशेषता है, जिसमें महाकाव्य कवियों ने पौराणिक छवियों में दुनिया के उद्भव और इसकी प्रेरक शक्तियों का वर्णन किया है। होमर ने मिथकों को व्यवस्थित किया और वीर नैतिकता गाया, और हेसियोड ने अराजकता, गैया, इरोस और अन्य देवताओं के आंकड़ों में दुनिया की उत्पत्ति के इतिहास को शामिल किया। वह साहित्यिक रूप में "स्वर्ण युग" के मिथक को प्रस्तुत करने वाले पहले लोगों में से एक थे, जब न्याय और श्रम को महत्व दिया जाता था, और समकालीन "लौह युग" के भाग्य पर शोक करना शुरू कर दिया, मुट्ठी का वर्चस्व, एक समय जहां बल कानून को जन्म देता है। परंपरागत रूप से, यह माना जाता है कि गठन में एक बड़ी भूमिका दार्शनिक विचारउस समय, तथाकथित "सात बुद्धिमान पुरुष" खेले, जिन्होंने संयम और सद्भाव जैसे नैतिक सिद्धांतों को समर्पित बुद्धिमान बातें या "सूक्ति" को पीछे छोड़ दिया।

पूर्व-सुकराती काल में, प्राचीन ग्रीस के दर्शन को कई दार्शनिक प्राकृतिक दर्शन की उपस्थिति की विशेषता है, जो व्यावहारिकता द्वारा प्रतिष्ठित है, एक शुरुआत की खोज करने की इच्छा और पहली वैज्ञानिक खोजों, जैसे खगोलीय यंत्र, मानचित्र, धूपघड़ी। इसके लगभग सभी प्रतिनिधि व्यापारी वर्ग से आते थे। इसलिए, उन्होंने सूर्य ग्रहणों का अध्ययन किया और पानी को सब कुछ का मूल माना, एनाक्सिमेंडर पृथ्वी के नक्शे का निर्माता और आकाशीय क्षेत्र का मॉडल है, और उन्होंने उत्पत्ति को "एपिरॉन" कहा - गुणों से रहित प्राथमिक पदार्थ, जिन अंतर्विरोधों ने दुनिया के उदय को जन्म दिया और उनके छात्र एनाक्सिमेन्स का मानना ​​था कि हर चीज का एकमात्र कारण हवा है। इफिसियन स्कूल का सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि हेराक्लिटस है, जिसका नाम वीपिंग वन है। उन्होंने इस विचार को सामने रखा कि दुनिया किसी के द्वारा नहीं बनाई गई है, लेकिन इसके सार में एक आग है, जो अब भड़कती है, फिर बाहर जाती है, और यह भी तर्क दिया कि अगर हम धारणा के माध्यम से जानते हैं, तो हमारे ज्ञान का आधार लोगो है।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन, एलीटिक और इटैलिक स्कूलों द्वारा दर्शाया गया, थोड़ा अलग श्रेणियों पर आधारित है। माइल्सियन के विपरीत, एलीटिक्स मूल रूप से कुलीन हैं। सिद्धांत रूप में, वे एक प्रक्रिया के लिए एक प्रणाली और अनंत के लिए एक उपाय पसंद करते हैं।

कोलोफोन के ज़ेनोफेन्स ने देवताओं के बारे में पौराणिक विचारों की आलोचना की और मौजूदा और स्पष्ट को अलग करने का प्रस्ताव रखा। एलिया के परमेनाइड्स ने अपने विचारों को विकसित किया और घोषित किया कि हम भावनाओं से स्पष्ट और तर्क से मौजूदा अनुभव करते हैं। इसलिए, एक उचित व्यक्ति के लिए, गैर-अस्तित्व मौजूद नहीं है, क्योंकि हमारा कोई भी विचार होने के बारे में एक विचार है। उनके अनुयायी ज़ेनो ने प्रसिद्ध एपोरिया विरोधाभासों की मदद से अपने शिक्षक के पदों की व्याख्या की।

इतालवी स्कूल पाइथागोरस जैसे रहस्यमय विचारक के लिए जाना जाता है, जिसने संख्याओं के सिद्धांत और दुनिया के साथ उनके रहस्यमय संबंध का प्रस्ताव रखा और एक गुप्त शिक्षण को पीछे छोड़ दिया। सिसिली शहर एग्रीजेंटा के एम्पेडोकल्स कोई कम दिलचस्प दार्शनिक नहीं थे। उन्होंने चार निष्क्रिय तत्वों - जल, अग्नि, वायु और पृथ्वी, और दो सक्रिय सिद्धांतों - प्रेम और घृणा, को हर चीज का कारण माना और अपनी दार्शनिक प्रणाली में उन्होंने परमेनाइड्स और हेराक्लिटस को एकजुट करने का प्रयास किया। बाद में शास्त्रीय यूनानी दर्शन ने मोटे तौर पर अपने निष्कर्षों को इतालवी विचारकों के विचारों पर आधारित किया।

प्राचीन ग्रीस का दर्शन शिक्षाओं का एक समूह है जो विकसित हुआ छठी शताब्दी से ईसा पूर्व इ। लेकिन छठी शताब्दी। एन। इ।(आयोनियन और इतालवी तटों पर पुरातन नीतियों के निर्माण से लेकर लोकतांत्रिक एथेंस के उत्कर्ष और बाद में संकट और नीति के पतन तक)। आमतौर पर प्राचीन यूनानी दर्शन की शुरुआत इस नाम से जुड़ी हुई है थेल्स ऑफ़ मिलेटस (625-547 ईसा पूर्व), अंत - एथेंस (529 ईस्वी) में दार्शनिक स्कूलों को बंद करने पर रोमन सम्राट जस्टिनियन के फरमान के साथ। दार्शनिक विचारों के विकास की यह सहस्राब्दी एक अद्भुत समानता को प्रदर्शित करती है, एक अनिवार्य फोकस एक ब्रह्मांडीय ब्रह्मांड और देवताओं में एकीकरण . यह काफी हद तक ग्रीक दर्शन की बुतपरस्त (बहुदेववादी) जड़ों के कारण है। यूनानियों के लिए, यह मुख्य निरपेक्ष है, यह देवताओं द्वारा नहीं बनाया गया था, देवता स्वयं प्रकृति का हिस्सा हैं और मुख्य प्राकृतिक तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं। दूसरी ओर, मनुष्य प्रकृति के साथ अपना मूल संबंध नहीं खोता है, बल्कि न केवल "प्रकृति के अनुसार" जीता है, बल्कि "स्थापना के अनुसार" (उचित औचित्य के आधार पर) भी रहता है। यूनानियों के बीच मानव मन देवताओं की शक्ति से मुक्त हो गया था, ग्रीक उनका सम्मान करता है और अपमान नहीं करेगा, लेकिन अपने दैनिक जीवन में वह तर्क के तर्कों पर भरोसा करेगा, खुद पर भरोसा करेगा और यह जानकर कि मनुष्य खुश नहीं है क्योंकि वह देवताओं को प्रिय है, परन्तु क्योंकि देवता मनुष्य से प्रेम करते हैं, इसलिए वह प्रसन्न रहता है। यूनानियों के लिए मानव मन की सबसे महत्वपूर्ण खोज कानून (नोमोस) है। नोमोस - ये शहर के सभी निवासियों, इसके नागरिकों द्वारा अपनाए गए उचित नियम हैं, और सभी पर समान रूप से बाध्यकारी हैं। इसलिए, ऐसा शहर एक राज्य (शहर - राज्य - नीति) भी है।

यूनानी जीवन की नीति प्रकृति (एक राष्ट्रीय सभा के रूप में अपनी भूमिका के साथ, सार्वजनिक वाक्पटु प्रतियोगिताओं, आदि) यूनानियों के तर्क, सिद्धांत और अवैयक्तिक निरपेक्ष (प्रकृति) की पूजा में विश्वास की व्याख्या करती है - निरंतर निकटता और यहां तक ​​​​कि अविभाज्यता भौतिकी (प्रकृति का सिद्धांत) और तत्वमीमांसा (होने के मौलिक सिद्धांतों का सिद्धांत)। सार्वजनिक जीवन की नागरिक प्रकृति, व्यक्तिगत सिद्धांत की भूमिका में परिलक्षित होता है आचार विचार (यह पहले से ही एक व्यावहारिक दर्शन है जो किसी व्यक्ति को विशिष्ट प्रकार के व्यवहार के लिए उन्मुख करता है), जो मानव गुणों, मानव जीवन का उचित माप निर्धारित करता है।

चिंतन - प्रकृति की एकता में विश्वदृष्टि की समस्याओं पर विचार, मनुष्य - मानव जीवन के मानदंडों, दुनिया में मनुष्य की स्थिति, पवित्रता, न्याय और यहां तक ​​​​कि व्यक्तिगत खुशी प्राप्त करने के तरीकों के औचित्य के रूप में कार्य करता है।

पहले से ही प्रकृति के प्रारंभिक यूनानी दार्शनिकों (प्राकृतिक दार्शनिकों) में - थेल्स, एनाक्सीमैंडर, एनाक्सीमीनेस, पाइथागोरसऔर उसके स्कूल हेराक्लिटस, परमेनाइड्स- ब्रह्मांड की प्रकृति की पुष्टि मनुष्य की प्रकृति को निर्धारित करने के लिए कार्य करती है। सामने आ रहा है ब्रह्मांडीय सद्भाव की समस्या जिसे मानव जीवन के सामंजस्य के अनुरूप होना चाहिए, मानव जीवन में इसे अक्सर विवेक और न्याय के साथ पहचाना जाता था।

प्रारंभिक यूनानी प्राकृतिक दर्शन, दार्शनिकता का एक तरीका है और दुनिया को समझने का एक तरीका है, जिसमें फिसिस ब्रह्मांड को एकीकृत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है: प्रकृति के साथ मनुष्य और प्रकृति के साथ देवता। लेकिन प्रकृति या तो स्वतंत्र और विशेष विचार की वस्तु के रूप में या मानव सार की अभिव्यक्ति के रूप में अलग-थलग नहीं है। यह किसी व्यक्ति के आस-पास की चीजों से नहीं टूटता - पेंटा टा ओंटा . एक और बात यह है कि एक व्यक्ति "दार्शनिक व्यक्ति", जैसा कि उल्लेख किया गया है, घटनाओं पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता है और नहीं करना चाहिए , "आश्चर्य" करना शुरू करता है, वह ढूंढ रहा है, शब्दों में बोल रहा है हेराक्लीटस, सच्ची प्रकृति, जिसे "छिपाना पसंद है", और इस तरह ब्रह्मांड की शुरुआत को संदर्भित करता है - अरेहाई . वहीं, ब्रह्मांड के चित्र में व्यक्ति अग्रभूमि में रहता है। दरअसल, ब्रह्मांड मानव दैनिक जीवन की ब्रह्मांडीय दुनिया है। ऐसी दुनिया में, सब कुछ सहसंबद्ध, समायोजित और व्यवस्थित है: पृथ्वी और नदियाँ, आकाश और सूर्य - सब कुछ जीवन की सेवा करता है। एक व्यक्ति का प्राकृतिक वातावरण, उसका जीवन और मृत्यु (हेड्स और "धन्य के द्वीप"), देवताओं की उज्ज्वल पारलौकिक दुनिया, किसी व्यक्ति के सभी महत्वपूर्ण कार्यों का वर्णन ग्रीक प्राकृतिक दार्शनिकों द्वारा स्पष्ट और लाक्षणिक रूप से किया गया है। छवि में यह स्पष्टता दुनिया को एक व्यवस्थित और निपुण व्यक्ति के रूप में दिखाती है। ब्रह्मांड ब्रह्मांड का एक अमूर्त मॉडल नहीं है, लेकिन मानव दुनिया, हालांकि, सीमित मनुष्य के विपरीत, यह शाश्वत और अमर है।

दार्शनिकता की चिंतनशील प्रकृति बाद के प्राकृतिक दार्शनिकों में एक ब्रह्माण्ड संबंधी रूप में प्रकट होती है: एम्पेडोकल्स, एनाक्सगोरस, डेमोक्रिटस. ब्रह्मांडवाद यहां निर्विवाद है; यह ब्रह्मांडीय चक्रों के सिद्धांत और ब्रह्मांड की जड़ों में भी मौजूद है एम्पिदोक्लेस, और बीज और ब्रह्मांडीय "नास" (मन) के सिद्धांत में, जो "सब कुछ अव्यवस्था से बाहर लाया", और परमाणुओं और शून्यता के सिद्धांत और प्राकृतिक आवश्यकता में . लेकिन वे एक स्पष्ट तंत्र के विकास, तार्किक तर्क के उपयोग के साथ चिंतनशील दृश्यता को जोड़ते हैं। सब के बाद, पहले से ही हेराक्लीटसचित्र गहरे अर्थ (भावनात्मक चित्र) से भरे हुए हैं, और पारमेनीडेसपारंपरिक शीर्षक "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" के साथ एक कविता में वह अवधारणाओं की मदद से प्रकृति का अध्ययन करने के एक अपरंपरागत तरीके की पुष्टि करता है ("अपने दिमाग से आप इस समस्या को हल करेंगे")।

कारण की श्रेणी द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है, अपराध (एटिया), द्वारा शुरू की गई। वह पौराणिक छवियों और निर्णयों का उपयोग करने की संभावना को खारिज करता है और नामों की सच्चाई (अवधारणाओं के पूरे क्षेत्र सहित) को "स्वभाव से" नहीं, बल्कि "स्थापना द्वारा" घोषित करता है। डेमोक्रिटस के लिए प्रकृति मानव जीवन का आधार और ज्ञान का लक्ष्य बनी हुई है, हालांकि, प्रकृति को जानकर, "दूसरी प्रकृति" बनाकर, एक व्यक्ति प्राकृतिक आवश्यकता पर विजय प्राप्त करता है। इसका मतलब यह नहीं है कि वह प्रकृति के विपरीत जीना शुरू कर देता है, लेकिन, उदाहरण के लिए, तैरना सीखकर, वह नदी में नहीं डूबेगा।

डेमोक्रिटस व्यावहारिक रूप से प्राचीन यूनानी दर्शन के मानवशास्त्रीय पहलुओं का व्यापक रूप से विस्तार करने वाला पहला व्यक्ति था, जिसमें नीति में मनुष्य, भगवान, राज्य, ऋषि की भूमिका जैसे मुद्दों पर चर्चा की गई थी। और फिर भी, मानवशास्त्रीय समस्याओं के खोजकर्ता की महिमा किसकी है सुकरात . परिष्कारों के साथ बहस ( प्रोटागोरस, गोर्गियास, हिप्पियासोऔर अन्य), जिन्होंने मनुष्य को "सभी चीजों का माप" घोषित किया, उन्होंने निष्पक्षता, महामारी विज्ञान और नैतिक मानदंडों की सार्वभौमिक वैधता का बचाव किया, जिसे उन्होंने ब्रह्मांडीय व्यवस्था की हिंसा, स्थिरता और बाध्यकारी प्रकृति द्वारा समझाया।

हालाँकि, हम सुकरात को केवल संवादों के आधार पर आंक सकते हैं, जिन्होंने अपने संवादों में सुकरात की छवि को एक निरंतर चरित्र के रूप में इस्तेमाल किया। प्लेटो सुकरात का एक वफादार छात्र था और इसलिए उसने सुकरात के विचारों को पूरी तरह से अपने साथ मिला लिया। माप, ज्ञान (प्रसिद्ध सुकराती "स्वयं को जानो"), जो मनुष्य के लिए बहुत आवश्यक हैं, प्लेटो ब्रह्मांडीय मन की पुष्टि करता है। वह दुनिया की आसुरी रचना (तिमाईस) को आगे रखता है। आदेश और माप दुनिया में माइंड-डिमर्ज द्वारा लाया जाता है, आनुपातिक रूप से तत्वों को सहसंबंधित करता है और ब्रह्मांड को सही रूपरेखा देता है, आदि। दिमाग बनाता है, एक कारीगर ("डिमर्ज") उपलब्ध सामग्री से बनाता है और मानक का जिक्र करता है, मॉडल (यानी, "विचारों" पर विचार करना)। "ईदोस", "विचार" हर चीज का एक नमूना होता है, लेकिन सबसे पहले वह "उपस्थिति", "चेहरा" है - ईदोस, विचार, जिसे हम मिलते हैं, लेकिन हम हमेशा पहचान नहीं सकते। ये छवियां, चीजों के असली चेहरे, हमारी आत्मा में अंकित हैं। आखिर आत्मा अमर है और इस अमर ज्ञान को धारण करती है। इसलिए, प्लेटो ने पाइथागोरस का अनुसरण करते हुए, आत्मा ने जो देखा है उसे याद रखने की आवश्यकता को उचित ठहराया। और भूले हुए और सबसे मूल्यवान को फिर से बनाने का तरीका चिंतन, प्रशंसा और प्रेम (इरोस) है।

एक और महान यूनानी दार्शनिक अधिक नीरस है। वह दर्शन से पौराणिक छवियों और अवधारणाओं की अस्पष्टता को दूर करता है। प्रकृति, ईश्वर, मनुष्य, ब्रह्मांड उनके संपूर्ण दर्शन के निरंतर विषय हैं। हालांकि अरस्तू पहले से ही भौतिकी और तत्वमीमांसा के बीच अंतर करता है, उनके अंतर्निहित सिद्धांत (प्राइम मूवर का सिद्धांत, कार्य-कारण का सिद्धांत) समान हैं। भौतिकी की केंद्रीय समस्या गति की समस्या है, जिसे अरस्तू ने एक वस्तु की दूसरी वस्तु पर प्रत्यक्ष क्रिया के रूप में समझा है। आंदोलन एक सीमित स्थान में होता है और इसमें "अपने प्राकृतिक स्थान पर" निकायों का उन्मुखीकरण शामिल होता है। उन दोनों को लक्ष्य की श्रेणी की विशेषता है - "टेलोस", अर्थात। चीजों का उद्देश्य। और यह लक्ष्य और पूर्वनियति दुनिया को परमेश्वर के द्वारा, पहले आवेग के रूप में, "क्या चलता है, जबकि गतिहीन रहता है" के रूप में संप्रेषित किया जाता है। इसके साथ ही, चीजें कारणों पर आधारित होती हैं - सामग्री, औपचारिक और ड्राइविंग। वास्तव में, सामग्री एक (एक ही प्लेटोनिक द्वैतवाद) के विरोध में लक्ष्य कारण ड्राइविंग और लक्ष्य दोनों को कवर करता है। हालांकि, ईसाई के विपरीत, अरस्तू का देवता सर्वव्यापी नहीं है और घटनाओं को पूर्व निर्धारित नहीं करता है। मनुष्य को तर्क दिया जाता है, और संसार को जानने के बाद, उसे स्वयं अपने जीवन का उचित माप ढूंढ़ना चाहिए।

हेलेनिस्टिक युग पोलिस आदर्शों के पतन के साथ-साथ ब्रह्मांड के नए मॉडलों के औचित्य का प्रतीक है। इस युग की प्रमुख धाराएँ - एपिक्यूरिज़्म, स्टोइकिज़्म, सिनिसिज़्म - नागरिक गतिविधि और सद्गुण को नहीं, बल्कि व्यक्तिगत मुक्ति और आत्मा की समता को सही ठहराते हैं। व्यक्ति के जीवन आदर्श के रूप में, इसलिए मौलिक दर्शन के विकास की अस्वीकृति (हेराक्लिटस के भौतिक विचारों को स्टोइक्स द्वारा पुन: प्रस्तुत किया जाता है, डेमोक्रिटस द्वारा एपिकुरियंस, आदि)। नैतिकता की ओर झुकाव स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है, और यह बहुत एकतरफा है, जिसे हासिल करने के तरीकों से बचाव किया जाता है "एटारैक्सिया" - समभाव। सामाजिक अस्थिरता, नीति के पतन (और इसके साथ आसानी से दिखाई देने वाली और विनियमित सामाजिक व्यवस्था) और अराजकता, बेकाबू सामाजिक संघर्ष, राजनीतिक निरंकुशता और क्षुद्र अत्याचार की स्थितियों में और क्या करना बाकी था? सच है, अलग-अलग रास्ते पेश किए गए थे: भाग्य और कर्तव्य का पालन करना ( स्टोइक्स

On-अमूर

परिचय

परिचय। 2

1. प्राचीन यूनानी दर्शन के पूर्व-सुकराती विद्यालय: शिक्षाओं की समस्याएं और सामग्री। 3

2. सोफिस्ट और सुकरात। 9

2.1. सोफिस्टों का दार्शनिक सिद्धांत। 9

2.2. सुकरात: दार्शनिक का जीवन और चरित्र। सुकरात का नैतिक दर्शन 12

निष्कर्ष। उन्नीस

प्रयुक्त साहित्य की सूची .. 21

प्राचीन ग्रीस में विकसित हुए दर्शन ने उस सामाजिक व्यवस्था की विशिष्टता को दर्शाया जिसमें यह उत्पन्न हुआ था। 7वीं से 4वीं शताब्दी तक मानसिक आंदोलन। ई.पू. एक विकास के रूप में या पौराणिक कथाओं और धर्म से एक भौतिकवादी सोच विज्ञान के मार्ग के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

प्राचीन ग्रीस के ऐतिहासिक विकास की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं और परिणामों में से एक प्राचीन यूनानी दर्शन था। VII के अंत में उठना - VI की शुरुआत। ईसा पूर्व, प्राचीन यूनानी दर्शन अपने विकास के अंत तक, जो छठी शताब्दी में बंद हो गया। ई., प्राचीन समाज के सांस्कृतिक जीवन की एक विशेषता, मौलिक और महत्वपूर्ण घटना बनी रही। ग्रीक दार्शनिक अधिकांश भाग "मुक्त" के विभिन्न स्तरों के थे, अर्थात। मुख्य रूप से दास वर्ग। फिर भी, इन प्रश्नों के विकास में, और विशेष रूप से एक दार्शनिक विश्वदृष्टि की नींव के विकास में, प्राचीन यूनानियों ने ऐसे सिद्धांतों का निर्माण किया जो गुलाम-मालिक समाज के संकीर्ण ऐतिहासिक क्षितिज से ऊपर उठे।

प्राचीन यूनानी दर्शन विशेष दार्शनिक अनुसंधान के क्षेत्र के रूप में नहीं उभरा, लेकिन वैज्ञानिक ज्ञान की शुरुआत के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है - गणितीय और प्राकृतिक विज्ञान, साथ ही साथ पौराणिक कथाओं और कला के संबंध में। केवल तथाकथित हेलेनिज़्म के युग में, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से, कुछ विज्ञान, मुख्य रूप से गणित और चिकित्सा, अनुसंधान के विशेष क्षेत्रों में अलग हो गए। हालाँकि, उसके बाद भी, प्राचीन यूनानी दर्शन एक विश्वदृष्टि के रूप में विकसित हो रहा है जिसमें विज्ञान के सवालों के जवाब शामिल हैं: गणितीय, प्राकृतिक और सामाजिक। प्राचीन यूनानी दर्शन की शिक्षाओं की विरासत और सामग्री की बहाली प्राचीन दुनिया के अंत से पहले हुई हानि के कारण असाधारण कठिनाइयों को प्रस्तुत करती है, लगभग सभी कार्यों सहित प्राचीन यूनानी दर्शन और विज्ञान के लगभग सभी कार्यों में से अधिकांश भौतिकवादी स्कूलों की।

अपने प्रारंभिक काल में प्राचीन यूनानी दर्शन की विशिष्टता प्रकृति के सार, संपूर्ण विश्व और ब्रह्मांड को समझने की इच्छा है। यह कोई संयोग नहीं है कि पहले यूनानी दार्शनिकों को "भौतिक विज्ञानी" (ग्रीक फिसिस - प्रकृति से) कहा जाता था। प्राचीन यूनानी दर्शन में मुख्य प्रश्न दुनिया की शुरुआत का सवाल था। इस अर्थ में, दर्शन में पौराणिक कथाओं के साथ कुछ समान है, इसकी विश्वदृष्टि की समस्याएं विरासत में मिली हैं। लेकिन अगर पौराणिक कथाओं ने इस मुद्दे को सिद्धांत के अनुसार हल करने की कोशिश की - जिसने चीजों को जन्म दिया, तो दार्शनिक एक पर्याप्त शुरुआत की तलाश में हैं - जहां से सब कुछ हुआ।

ग्रीक दर्शन के संस्थापक, थेल्स ने सभी मौजूदा विभिन्न प्रकार की चीजों और प्राकृतिक घटनाओं को एक एकल, शाश्वत सिद्धांत - पानी की अभिव्यक्ति के रूप में माना। उन्होंने तर्क दिया कि सभी चीजें पानी से उत्पन्न होती हैं और नष्ट होने पर वापस पानी में बदल जाती हैं। पानी का वाष्पीकरण स्वर्गीय आग को खिलाता है - सूर्य और अन्य प्रकाशमान, फिर बारिश के दौरान पानी फिर से लौटता है और नदी तलछट के रूप में पृथ्वी में चला जाता है, बाद में पानी फिर से पृथ्वी से भूमिगत झरनों, कोहरे, ओस आदि के रूप में प्रकट होता है। शुरुआत के रूप में पानी के बारे में थेल्स की शिक्षाओं को रेखांकित करते हुए, महान यूनानी दार्शनिक अरस्तू ने दो अभिव्यक्तियों का उपयोग किया: पदार्थ के तत्व के रूप में पानी, प्रकृति का तत्व और पानी मौलिक सिद्धांत के रूप में, सामान्य, सभी चीजों का आधार, चरम बिंदु के रूप में जो हम आते हैं, पदार्थ की विशिष्ट अवस्थाओं से अमूर्त करते हुए, मूल रूप से, जिनमें से संशोधन अलग-अलग अवस्थाएँ देते हैं।

इसी तरह के विचार एनाक्सिमेन्स और एनाक्सिमेंडर द्वारा विकसित किए गए थे। एनाक्सिमेनीज के अनुसार, अनंत तत्व, वायु, सभी चीजों का एक ऐसा मूल और आधार है। Anaximander - apeiron ("अनंत") - अनिश्चित, शाश्वत और अनंत, निरंतर गति में, शुरुआत।

प्रारंभिक यूनानी दर्शन की सबसे बड़ी दार्शनिक शिक्षाओं में से एक इफिसुस के हेराक्लिटस की शिक्षा है। हेराक्लिटस का मुख्य कार्य "ऑन नेचर" है। हेराक्लिटस आग को ब्रह्मांड की पर्याप्त-आनुवंशिक शुरुआत के रूप में मानता है। हेराक्लिटस की शिक्षाओं में, वह होने के पदार्थ के रूप में कार्य करता है, क्योंकि वह हमेशा स्वयं के बराबर रहता है, सभी परिवर्तनों में अपरिवर्तित रहता है, और मूल रूप से, एक विशिष्ट तत्व। हेराक्लिटस के अनुसार दुनिया एक व्यवस्थित ब्रह्मांड है; वह शाश्वत और अनंत है; यह देवताओं या लोगों द्वारा नहीं बनाया गया था, लेकिन हमेशा से रहा है, है और हमेशा जीवित रहेगा, नियमित रूप से प्रज्वलित और स्वाभाविक रूप से बुझ जाएगा। हेराक्लिटस का ब्रह्मांड विज्ञान आग के परिवर्तनों के आधार पर बनाया गया है। प्रकृति की सभी वस्तुएं और घटनाएं अग्नि से उत्पन्न होती हैं और लुप्त होकर फिर से आग में बदल जाती हैं। "अग्नि की मृत्यु - वायु का जन्म और वायु की मृत्यु - जल का जन्म। पृथ्वी की मृत्यु से वायु उत्पन्न होती है, वायु, अग्नि आदि की मृत्यु से।

हेराक्लिटस के अनुसार ब्रह्मांड में सभी परिवर्तन एक निश्चित पैटर्न में होते हैं, भाग्य का पालन करना, जो आवश्यकता के समान है। आवश्यकता सार्वभौमिक नियम है - लोगो। ग्रीक से शाब्दिक अनुवाद में "लोगो" का अर्थ है "शब्द", लेकिन साथ ही लोगो का अर्थ है कारण, कानून। सब कुछ हमेशा इसी लोगो के अनुसार होता है।

ब्रह्मांड का निर्माण घटना की सार्वभौमिक परिवर्तनशीलता, चीजों की सामान्य तरलता के आधार पर होता है। "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है, कुछ भी स्थिर नहीं है।" इस विचार को व्यक्त करने के लिए, हेराक्लिटस एक बहती नदी, धारा के साथ बदलते ब्रह्मांड की एक लाक्षणिक तुलना का उपयोग करता है। "जो एक ही नदी में प्रवेश करता है, उस पर अधिक से अधिक पानी बहता है।" हेराक्लिटस के साथ आंदोलन हर चीज की विशेषता है जो मौजूद है, सभी प्रकृति, बिना रुके, अपनी स्थिति बदलती है। "एक और एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है और एक ही राज्य में दो बार नश्वर प्रकृति को पकड़ना असंभव है, लेकिन विनिमय की तेजता और गति फिर से फैल जाती है और इकट्ठा हो जाती है। जन्म, उत्पत्ति कभी नहीं रुकती। सूर्य हर दिन न केवल नया है, बल्कि शाश्वत और निरंतर नया है।

प्रवाह के बारे में हेराक्लिटस का शिक्षण एक विपरीत से दूसरे में संक्रमण के बारे में उनके शिक्षण के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, "मैं", विपरीतों के "विनिमय" के बारे में। "ठंडा गर्म हो जाता है, गर्म ठंडा हो जाता है, गीला सूख जाता है, सूखा गीला हो जाता है।" एक दूसरे के साथ आदान-प्रदान करने से विरोधी समान हो जाते हैं। "यह हम में समान है - जीवित और मृत, जाग्रत और सुप्त, युवा और वृद्ध।" हेराक्लिटस का यह दावा कि सब कुछ विरोधों का आदान-प्रदान है, इस संकेत से पूरित है कि सब कुछ संघर्ष के माध्यम से होता है। "किसी को पता होना चाहिए कि युद्ध सार्वभौमिक है, और संघर्ष की सच्चाई है, और जो कुछ भी होता है वह संघर्ष और आवश्यकता से होता है।" संघर्ष के आधार पर विश्व में समरसता स्थापित होती है।

प्रारंभिक यूनानी दर्शन के विकास में एक और बड़ा कदम परमेनाइड्स, ज़ेनो, ज़ेनोफेन्स के एलीटिक स्कूल का दर्शन था। एलीटिक्स का दर्शन ज्ञान को युक्तिसंगत बनाने, रूपक छवियों से मुक्त सोच और अमूर्त अवधारणाओं के साथ संचालन के मार्ग पर एक और चरण का प्रतिनिधित्व करता है। विशिष्ट प्राकृतिक तत्वों - जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि - से इस तरह होने के लिए स्थानांतरित करने के लिए एलीटिक्स पदार्थ की व्याख्या में सबसे पहले थे। उनके दर्शन की केंद्रीय अवधारणा रही है। होना शाश्वत है। अस्तित्व का आविर्भाव असंभव है, क्योंकि उसके उत्पन्न होने के लिए कहीं नहीं है: कुछ भी नहीं से उत्पन्न नहीं हो सकता, वह किसी अन्य गैर-अस्तित्व से उत्पन्न नहीं हो सकता, क्योंकि उसके पहले कोई दूसरा नहीं था, क्योंकि अस्तित्व एक है। यह गैर-अस्तित्व से उत्पन्न नहीं हो सकता, क्योंकि कोई अस्तित्व नहीं है। यदि अस्तित्व है, तो यह नहीं कहा जा सकता है कि वह पहले नहीं था, अर्थात वह उत्पन्न होता है। यदि वह है, तो यह नहीं कहा जा सकता कि वह रहेगा, वह रहेगा। इसलिए, अस्तित्व है, यह शाश्वत है, यह उत्पन्न नहीं होता है और नष्ट नहीं होता है, समान रहता है और हमेशा अपने बराबर होता है। अस्तित्व विषम और निरंतर है। सब कुछ जीवन से भरा है। अस्तित्व काल में अनंत है, अंतरिक्ष में सीमित है, यह गोलाकार है। ज़ेनोफेन्स इस अद्वितीय, शाश्वत, अनिर्मित और अविनाशी सिद्धांत को ईश्वर कहते हैं। ईश्वर जगत् का सार है। प्रकृति के साथ ईश्वर की पहचान करने के लिए ज़ेनोफेन्स की स्पष्ट प्रवृत्ति है। ईश्वर ब्रह्मांड के समान है।

एलीटिक्स, सभी प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की तरह, विश्वकोश - ऋषि थे। और इसलिए उन्होंने दुनिया की एक भौतिक तस्वीर देने की भी मांग की। दुनिया की उनकी भौतिक तस्वीर उनकी दार्शनिक शिक्षाओं के साथ एक निश्चित विरोधाभास में थी। यह पता चला कि ये दो हैं, जैसे कि, दो अलग-अलग, बुद्धि के असंगत पक्ष। तो परमेनाइड्स दुनिया की विविधता को दो सिद्धांतों तक कम कर देता है। पहला है आकाशीय अग्नि, शुद्ध प्रकाश, उष्ण, दूसरा है घना अन्धकार, रात्रि, पृथ्वी जैसे अस्थि, शीत। दृश्य जगत की संपूर्ण विविधता इन दो सिद्धांतों के मिश्रण से आती है। ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व पामेनाइड्स द्वारा किया जाता है, जिसमें ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित पृथ्वी के चारों ओर परतों में स्थित संकेंद्रित वृत्त होते हैं। वे सभी स्वर्गीय आकाश से घिरे हुए हैं, मध्यवर्ती मंडल अग्नि और पृथ्वी के मिश्रण से बने हैं। सभी क्षेत्रों के केंद्र में, सत्य और आवश्यकता की देवी का शासन है, जो दुनिया में होने वाली सभी घटनाओं को नियंत्रित करती है।

एलिटिक्स के तत्वमीमांसा (दर्शन) और भौतिकी (प्रकृति का सिद्धांत) के बीच यह विरोधाभास आंशिक रूप से उनके ज्ञान के सिद्धांत और संवेदी धारणाओं पर आधारित एक राय की व्याख्या करता है, जो लोगों को केवल चीजों की उपस्थिति से परिचित कराता है। उनके वास्तविक सार का ज्ञान होने का एक दार्शनिक सिद्धांत देता है, और दुनिया हमारी इंद्रियों को कैसे प्रकट होती है, इसका वर्णन प्रकृति के सिद्धांत में किया गया है। एलीटिक्स की दृष्टि से संसार की संवेदी विविधता भ्रामक है।

ज़ेनो के ग्रंथ दुनिया की विविधता और आंदोलन की भ्रामक प्रकृति के प्रमाण के लिए समर्पित हैं। उन्होंने तर्क दिया कि यदि प्राणी कई हैं, तो वे एक साथ इतने छोटे होने चाहिए कि उनका कोई परिमाण न हो, और इतना बड़ा हो कि उनके पास अनंत परिमाण हो। इसका कोई परिमाण नहीं है क्योंकि अनेक वस्तुओं में से प्रत्येक अपने आप में एक इकाई है, चूँकि समुच्चय इकाइयों का एक संग्रह है, तो यह अविभाज्य है, इसलिए, यह एक ऐसा बिंदु है, जिसे लागू करने पर, बढ़ता नहीं है, और ले जाया जाता है , घटता नहीं है, तो इसका कोई आकार और घनत्व नहीं है, यह कुछ भी नहीं है। दूसरी ओर, ज़ेनो का तर्क है, यदि हम मानते हैं कि कई चीजों में से प्रत्येक का आकार, घनत्व और दूसरे भाग से कुछ दूरी है, और इसी तरह एड इनफिनिटम पर है, तो प्रत्येक चीज असीम रूप से बड़ी है।

प्राचीन (लैटिन पुरातनता से - पुरातनता, पुरातनता) प्राचीन यूनानियों और रोमनों के दर्शन की उत्पत्ति 7 वीं शताब्दी के अंत में हुई थी। ई.पू. और छठी शताब्दी की शुरुआत तक चली। ईस्वी सन्, जब 529 में सम्राट जस्टियन ने अंतिम ग्रीक दार्शनिक स्कूल - प्लेटोनिक अकादमी को बंद कर दिया। परंपरागत रूप से, थेल्स को पहला प्राचीन दार्शनिक और बोथियस को अंतिम माना जाता है। प्राचीन दर्शन पूर्व-दार्शनिक ग्रीक परंपरा के प्रभाव और प्रभाव के तहत गठित किया गया था, जिसे सशर्त रूप से माना जा सकता है प्राथमिक अवस्थाप्राचीन दर्शन, साथ ही साथ मिस्र, मेसोपोटामिया और प्राचीन पूर्वी देशों के संतों के विचार। प्राचीन यूनानी दर्शन (शिक्षण, स्कूल), बनाया गया था यूनानी दार्शनिकजो आधुनिक ग्रीस के क्षेत्र में रहते थे, साथ ही रोमन साम्राज्य में एशिया और अफ्रीका के हेलेनिस्टिक राज्यों में एशिया माइनर, भूमध्यसागरीय, काला सागर और क्रीमिया की ग्रीक नीतियों (व्यापार और शिल्प शहर-राज्यों) में रहते थे। . प्राचीन दर्शन छठी ईसा पूर्व की पहली छमाही में पैदा हुआ था। इ। तत्कालीन नर्क के एशिया माइनर भाग में - आयोनिया में, मिलेटस शहर में। प्राचीन दर्शन मानव जाति की दार्शनिक चेतना के विकास में एक एकल और अद्वितीय, लेकिन एक अलग घटना नहीं है। यह कला और कविता में प्राचीन पौराणिक कथाओं के प्रसंस्करण के साथ-साथ कैद से दार्शनिक विचार की मुक्ति के परिणामस्वरूप, पूर्व से ग्रीक शहरों में स्थानांतरित खगोलीय, गणितीय और अन्य ज्ञान की शुरुआत के आधार पर विकसित हुआ। दुनिया और मनुष्य के बारे में पौराणिक विचारों की। (अक्सर प्राचीन रोम का दर्शन या सीधे प्राचीन ग्रीक के साथ पहचाना जाता है, या सामान्य नाम "प्राचीन दर्शन" के तहत इसके साथ एकजुट होता है)।

प्राचीन दर्शन लगभग 1200 वर्षों तक जीवित रहा और इसके विकास में चार मुख्य चरण या काल हैं:

I. VII-V सदियों। ई.पू. - पूर्व-सुकराती काल (हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस, आदि),

द्वितीय. दूसरी मंज़िल वी - IV सदियों का अंत। ई.पू. - शास्त्रीय काल (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू, आदि);

III. IV-II सदियों का अंत। ई.पू. - हेलेनिस्टिक काल (एपिकुरस और अन्य),

चतुर्थ। पहली सदी ई.पू. -- छठी शताब्दी विज्ञापन - रोमन दर्शन।

I. तथाकथित "पूर्व-सुकराती" दार्शनिकों की गतिविधियाँ पूर्व-सुकराती काल से संबंधित हैं:
1. माइल्सियन स्कूल - "भौतिक विज्ञानी" (थेल्स, एनाक्सिमैंडर, एनाक्सिमेन्स);
2. इफिसुस का हेराक्लिटस;
3. एलियटिक स्कूल;
4. परमाणुवादी (डेमोक्रिटस, ल्यूसिप)।

प्रेसोक्रेटिक्स 20 वीं शताब्दी में शुरू की गई एक पारंपरिक अवधारणा है। इसमें सुकरात से पहले के दार्शनिकों और दार्शनिक स्कूलों को शामिल किया गया है। इनमें आयोनियन स्कूल के दार्शनिक, पाइथागोरस, एलीटिक्स, एम्पेडोकल्स, एनाक्सगोरस, परमाणुवादी और सोफिस्ट शामिल हैं।
आयोनियन (या माइल्सियन, मूल स्थान के अनुसार) स्कूल प्राकृतिक दर्शन का सबसे पुराना स्कूल है। इसकी स्थापना थेल्स ने की थी और इसमें एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेनिस और हेराक्लिटस शामिल थे।
स्कूल का मुख्य मुद्दा उस शुरुआत की परिभाषा थी जिससे दुनिया का उदय हुआ। प्रत्येक दार्शनिक ने इस शुरुआत के रूप में तत्वों में से एक को परिभाषित किया। हेराक्लिटस ने कहा कि सब कुछ आग से दुर्लभ और संघनन से पैदा होता है, और निश्चित अवधि के बाद जल जाता है। आग अंतरिक्ष में विरोधियों के संघर्ष और उसकी निरंतर गति का प्रतीक है। हेराक्लिटस ने लोगो (शब्द) की अवधारणा भी पेश की - उचित एकता का सिद्धांत, जो दुनिया को विपरीत सिद्धांतों से आदेश देता है। लोगो दुनिया को नियंत्रित करता है, और दुनिया को केवल इसके माध्यम से जाना जा सकता है। एनाक्सिमेनेस के एक छात्र, एनाक्सगोरस ने अव्यवस्थित तत्वों के मिश्रण से ब्रह्मांड को व्यवस्थित करते हुए नस (मन) की अवधारणा पेश की। "पूर्व-सुकराती" द्वारा निपटाई गई मुख्य समस्याएं थीं: प्रकृति की घटनाओं की व्याख्या, ब्रह्मांड का सार, आसपास की दुनिया, जो कुछ भी मौजूद है उसकी उत्पत्ति की खोज। दार्शनिकता की विधि अपने स्वयं के विचारों की घोषणा है, उन्हें हठधर्मिता में बदलना है।

II. शास्त्रीय (सुकराती) काल - प्राचीन यूनानी दर्शन का उत्कर्ष (जो प्राचीन यूनानी पोलिस के सुनहरे दिनों के साथ मेल खाता था।
इस चरण में शामिल हैं:
1. परिष्कारों की दार्शनिक और शैक्षिक गतिविधियाँ;
2. सुकरात का दर्शन;
3. "सुकराती" स्कूलों का उदय;
4. प्लेटो का दर्शन;
5. अरस्तू का दर्शन।

सुकराती (शास्त्रीय) काल के दार्शनिकों ने भी प्रकृति और ब्रह्मांड के सार को समझाने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने इसे "पूर्व-सुकराती" की तुलना में अधिक गहरा किया:

1. प्लेटो - "शुद्ध विचारों" के सिद्धांत के लेखक जो वास्तविक दुनिया से पहले थे और जिसका अवतार वास्तविक दुनिया था;
2. एक व्यक्ति, समाज, राज्यों की समस्या में रुचि दिखाई;
3. व्यावहारिक दार्शनिक और शैक्षिक गतिविधियों (सोफिस्ट और सुकरात) का संचालन किया।

अरस्तू के दर्शन का ऐतिहासिक महत्व यह है कि वह:
1. "शुद्ध विचारों" के सिद्धांत की आलोचना करते हुए प्लेटो के दर्शन के कई प्रावधानों में महत्वपूर्ण समायोजन किया;
2. दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति की भौतिकवादी व्याख्या दी;
3. 10 दार्शनिक श्रेणियों की पहचान की;
4. श्रेणियों के माध्यम से होने की परिभाषा दी;
5. पदार्थ का सार निर्धारित किया;
6. राज्य के छह प्रकारों को अलग किया और एक आदर्श प्रकार की अवधारणा दी - राज्य व्यवस्था;
7. तर्क के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया (निगमन की अवधारणा दी
विधि - विशेष से सामान्य तक, नपुंसकता की प्रणाली की पुष्टि - निष्कर्ष के दो या दो से अधिक परिसर से निष्कर्ष)।

III. हेलेनिस्टिक काल के लिए (नीति के संकट की अवधि और यूनानियों के शासन के तहत एशिया और अफ्रीका में बड़े राज्यों के गठन और सिकंदर महान और उनके वंशजों के सहयोगियों के नेतृत्व में), यह विशेषता है:
1. निंदक के असामाजिक दर्शन का प्रसार;
2. दर्शन की स्टोइक दिशा का उदय;
3. "सुकराती" दार्शनिक विद्यालयों की गतिविधि: प्लेटो की अकादमी, अरस्तू की लिसेयुम, साइरेनियन स्कूल (साइरेनासिस्ट), आदि;
4. एपिकुरस आदि का दर्शन।

हेलेनिस्टिक दर्शन की विशिष्ट विशेषताएं:
1. प्राचीन नैतिक और दार्शनिक मूल्यों का संकट;
2. देवताओं और उनके प्रति सम्मान की अन्य अलौकिक शक्तियों के भय में कमी;
3. पूर्व अधिकारियों का इनकार, राज्य और उसके संस्थानों की अवहेलना;
4. अपने आप में शारीरिक और आध्यात्मिक समर्थन की तलाश करें; वास्तविकता को त्यागने की इच्छा; दुनिया के भौतिकवादी दृष्टिकोण की प्रबलता (एपिकुरस); सर्वोच्च अच्छे के रूप में मान्यता - एक व्यक्ति की खुशी और खुशी (शारीरिक - साइरेनिक, नैतिक - एपिकुरस)।

इस प्रकार, Stoicism, Cynicism, Epicureanism - हेलेनिस्टिक काल के दार्शनिक स्कूल (चौथी शताब्दी ईसा पूर्व - पहली शताब्दी की शुरुआत) - प्राचीन लोकतंत्र और पोलिस मूल्यों के संकट के दौरान उत्पन्न हुए। सिनिक्स, एपिकुरस, रोमन स्टोइक्स सेनेका और मार्कस ऑरेलियस के कार्यों में नैतिक और नैतिक मुद्दों की प्रबलता इस ऐतिहासिक काल में मानव जीवन के नए लक्ष्यों और नियामकों की खोज की गवाही देती है।

IV.रोमन काल के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक थे:
1. सेनेका;
2. मार्कस ऑरेलियस (161 - 180 में रोम के सम्राट);
3. टाइटस ल्यूक्रेटियस कार;
4. देर से Stoics;
5. प्रारंभिक ईसाई।

रोमन काल के दर्शन की विशेषता थी:
1. प्राचीन ग्रीक और प्राचीन रोमन दर्शन का पारस्परिक प्रभाव (प्राचीन यूनानी दर्शन रोमन राज्य के ढांचे के भीतर विकसित हुआ और इससे प्रभावित था, जबकि प्राचीन रोमन दर्शन प्राचीन ग्रीक के विचारों और परंपराओं पर विकसित हुआ था);
2. प्राचीन यूनानी और प्राचीन रोमन दर्शन का एक में वास्तविक विलय - प्राचीन दर्शन;
3. मनुष्य, समाज और राज्य की समस्याओं पर ध्यान देना;
4. सौंदर्यशास्त्र का फूलना (दर्शन, जिसका विषय व्यक्ति के विचार और व्यवहार थे);
5. रूढ़ दर्शन का उत्कर्ष, जिसके समर्थकों ने व्यक्ति के अधिकतम आध्यात्मिक विकास में जीवन का सबसे अच्छा और अर्थ देखा, सीखना, अपने आप में वापसी, शांति (एटारैक्सिया, यानी समभाव);
6. भौतिकवाद पर आदर्शवाद की प्रधानता;
7. देवताओं की इच्छा से आसपास की दुनिया की घटनाओं की अधिक से अधिक लगातार व्याख्या;
8. मृत्यु और उसके बाद के जीवन की समस्या पर ध्यान देना;
9. ईसाई धर्म और प्रारंभिक ईसाई विधर्म के विचारों के दर्शन पर प्रभाव की वृद्धि;
10. प्राचीन और ईसाई दर्शन का क्रमिक विलय, मध्यकालीन धर्मशास्त्रीय दर्शन में उनका परिवर्तन।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 4 वीं शताब्दी के अंत में ज़ेनो द्वारा स्थापित स्टोइक स्कूल। ईसा पूर्व, रोमन साम्राज्य के दौरान अस्तित्व में था। रूढ़िवाद का मुख्य विचार भाग्य की आज्ञाकारिता और सभी चीजों की घातकता है। ज़ेनो ने स्टॉइक के बारे में यह कहा: "लगातार जीने के लिए, यानी जीवन के एक एकल और सामंजस्यपूर्ण नियम के अनुसार, जो लोग असंगत रहते हैं वे दुखी हैं।" संशयवाद के दर्शन ने भी अपनी निरंतरता प्राप्त की - यह शांति का दर्शन है, आत्मा की शांति, किसी भी निर्णय से बचना। एक संशयवादी, चीजों और घटनाओं के बारे में बोलते हुए, उनका मूल्यांकन नहीं करता है, वह केवल तथ्यों को पुन: पेश करता है।

निष्कर्ष: सामान्य रूप से अस्थायी समस्याएं और ख़ासियतें।

वास्तव में, समीक्षाधीन अवधियों में "दर्शन" की अवधारणा सामान्य रूप से उभरते विज्ञान और सैद्धांतिक विचार का पर्याय थी, समग्र, ज्ञान के विशेष वर्गों में विभाजित नहीं, ठोस और सामान्यीकृत दोनों। मुख्य समस्याओं को बदलकर, निम्नलिखित अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1. प्रकृति-दार्शनिक (मुख्य समस्या दुनिया की संरचना की समस्या है, शुरुआत की समस्या)। पड़ोस-कई स्कूलों की प्रतिद्वंद्विता;
2. मानवतावादी (प्रकृति से मनुष्य और समाज में समस्याओं का परिवर्तन)। सोफिस्ट स्कूल, सुकरात;
3. शास्त्रीय (महान संश्लेषण की अवधि)। पहली दार्शनिक प्रणालियों का निर्माण दार्शनिक समस्याओं की एक पूरी श्रृंखला है। प्लेटो, अरस्तू;
4. हेलेनिस्टिक (केंद्र ग्रीस से रोम की ओर बढ़ता है)। विभिन्न दार्शनिक स्कूलों का मुकाबला करें। सुख की समस्या। एपिकुरस, संशयवादी, स्टोइक्स के स्कूल;
5. धार्मिक (नियोप्लाटोनिज्म का विकास)। धर्म की समस्या दार्शनिक समस्याओं के क्षेत्र में जुड़ जाती है;
6. ईसाई विचार का जन्म, एकेश्वरवादी धर्म।

सामान्य तौर पर, प्राचीन यूनानी (प्राचीन) दर्शन में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:
1. प्राचीन यूनानी दर्शन का मूल विचार ब्रह्मांडवाद था (ब्रह्मांड का भय और पूजा, मुख्य रूप से भौतिक दुनिया की उत्पत्ति की समस्याओं में रुचि दिखाना, आसपास की दुनिया की घटनाओं की व्याख्या करना);
2. बाद के चरणों में - ब्रह्मांडवाद और मानवशास्त्रवाद का मिश्रण (जो मानवीय समस्याओं पर आधारित था);
3. दर्शन में दो दिशाएँ निर्धारित की गईं - आदर्शवादी ("प्लेटो की रेखा") और भौतिकवादी ("डेमोक्रिटस की रेखा"), और ये दिशाएँ बारी-बारी से हावी थीं: पूर्व-सुकराती काल में - भौतिकवादी, शास्त्रीय में - समान प्रभाव था, हेलेनिस्टिक में - भौतिकवादी, रोमन में - आदर्शवादी।

इस प्रकार, प्राचीन दर्शन एक गुलाम-स्वामी समाज के जन्म और गठन के दौरान उत्पन्न और विकसित हुआ, जब इसे वर्गों में विभाजित किया गया और केवल मानसिक श्रम में लगे लोगों का एक सामाजिक समूह अलग-थलग हो गया। यह दर्शन प्राकृतिक विज्ञान, विशेष रूप से गणित और खगोल विज्ञान के विकास के लिए अपनी उपस्थिति का श्रेय देता है। सच है, उस दूर के समय में, प्राकृतिक विज्ञान अभी तक मानव ज्ञान के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में उभरा नहीं था। दुनिया और मनुष्य के बारे में सभी ज्ञान दर्शन में एकजुट थे यह कोई संयोग नहीं है कि सबसे प्राचीन दर्शन को विज्ञान का विज्ञान भी कहा जाता है।

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आप मेरे ज्ञानोदय पृष्ठ http://www.stihi.ru/avtor/grislis2 पर सात सबसे प्रसिद्ध यूनानी संतों के बारे में जान सकते हैं।

सभी देश / यूनान/ प्राचीन यूनानी दार्शनिक

प्राचीन यूनानी दार्शनिक

प्राचीन यूनानी दर्शन एक दर्शन है जिसकी उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस में हुई थी। प्राचीन ग्रीस का दर्शन शिक्षाओं का एक समूह है जो छठी शताब्दी ईसा पूर्व से छठी शताब्दी ईस्वी तक विकसित हुआ था। दार्शनिक विचारों के विकास की यह सहस्राब्दी एक अद्भुत समानता को प्रदर्शित करती है, एक ब्रह्मांडीय ब्रह्मांड में प्रकृति, मनुष्य और देवताओं को एकजुट करने पर एक अनिवार्य ध्यान। कई मायनों में, यह यूनानी दर्शन की बुतपरस्त जड़ों के कारण है। यूनानियों के लिए, प्रकृति मुख्य निरपेक्ष है, इसे देवताओं द्वारा नहीं बनाया गया था, देवता स्वयं प्रकृति का हिस्सा हैं और मुख्य प्राकृतिक तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं। दूसरी ओर, मनुष्य प्रकृति के साथ अपना मूल संबंध नहीं खोता है, बल्कि न केवल "स्वभाव से", बल्कि "स्थापना से" भी जीता है। यूनानियों के बीच मानव मन देवताओं की शक्ति से मुक्त हो गया था, ग्रीक उनका सम्मान करता है और अपमान नहीं करेगा, लेकिन, अपने दैनिक जीवन में, वह तर्क के तर्कों पर भरोसा करेगा, खुद पर भरोसा करेगा और यह जानकर कि मनुष्य खुश नहीं है क्योंकि वह देवताओं को प्रिय है, परन्तु इस कारण कि देवता मनुष्य से प्रेम रखते हैं, कि वह प्रसन्न रहता है।

यूनानियों के लिए मानव मन की सबसे महत्वपूर्ण खोज कानून है। ग्रीक जीवन की प्रकृति तर्क, सिद्धांत और अवैयक्तिक निरपेक्ष (प्रकृति) की पूजा में यूनानियों के विश्वास की व्याख्या करती है - भौतिकी (प्रकृति का सिद्धांत) और तत्वमीमांसा (मौलिक सिद्धांतों का सिद्धांत) की निरंतर निकटता और यहां तक ​​कि अविभाज्यता। होने का)। चिंतन - प्रकृति, देवताओं, मनुष्य की एकता में विश्वदृष्टि की समस्याओं पर विचार - मानव जीवन के मानदंडों, दुनिया में मनुष्य की स्थिति, पवित्रता, न्याय और यहां तक ​​​​कि व्यक्तिगत खुशी प्राप्त करने के तरीकों के औचित्य के रूप में कार्य करता है।

प्रारंभिक यूनानी प्राकृतिक दर्शन, दार्शनिकता का एक तरीका है और दुनिया को समझने का एक तरीका है। दरअसल, ब्रह्मांड मानव दैनिक जीवन की ब्रह्मांडीय दुनिया है। ऐसी दुनिया में, सब कुछ सहसंबद्ध, समायोजित और व्यवस्थित है: पृथ्वी और नदियाँ, आकाश और सूर्य - सब कुछ जीवन की सेवा करता है। किसी व्यक्ति का प्राकृतिक वातावरण, उसका जीवन और मृत्यु, देवताओं का उज्ज्वल पारलौकिक संसार, किसी व्यक्ति के सभी महत्वपूर्ण कार्यों का वर्णन पहले ग्रीक प्राकृतिक दार्शनिकों द्वारा स्पष्ट और लाक्षणिक रूप से किया गया है। ब्रह्मांड ब्रह्मांड का एक अमूर्त मॉडल नहीं है, लेकिन मानव दुनिया, हालांकि, सीमित मनुष्य के विपरीत, यह शाश्वत और अमर है।

ग्रीक दर्शन के तीन सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों के लिए धन्यवाद - सुकरात, प्लेटो और अरस्तू - , लगभग एक हजार वर्षों तक यूनानी दर्शन का केंद्र बना रहा। सुकरात ने इतिहास में पहली बार व्यक्तित्व के प्रश्न को उसके विवेक द्वारा निर्धारित निर्णयों और उसके मूल्यों के साथ उठाया है। प्लेटो ने दर्शन को एक पूर्ण विश्वदृष्टि-राजनीतिक और तार्किक-नैतिक प्रणाली के रूप में बनाया; अरस्तू - वास्तविक दुनिया के एक शोध और सैद्धांतिक अध्ययन के रूप में विज्ञान।

सामान्य तौर पर, प्राचीन यूनानी दर्शन ने दुनिया की काफी सार्थक, व्यवस्थित तस्वीर दी। आमतौर पर, प्राचीन यूनानी दर्शन की शुरुआत थेल्स ऑफ मिलेटस (625 - 547 ईसा पूर्व) के नाम से जुड़ी हुई है, अंत - एथेंस (529 ईस्वी) में दार्शनिक स्कूलों को बंद करने पर रोमन सम्राट जस्टिनियन के फरमान के साथ।

थेल्स

थेल्स (625 - 547 ईसा पूर्व) - मिलेटस (एशिया माइनर) के एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक और गणितज्ञ। वह आयनिक प्राकृतिक दर्शन के प्रतिनिधि और मिलेसियन (आयोनियन) स्कूल के संस्थापक हैं, जहां से यूरोपीय विज्ञान का इतिहास शुरू होता है। परंपरागत रूप से ग्रीक दर्शन (और विज्ञान) के संस्थापक माने जाते हैं - उन्होंने हमेशा "सात बुद्धिमान पुरुषों" की सूची खोली जिन्होंने ग्रीक संस्कृति और राज्य की नींव रखी। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में थेल्स नाम ऋषि के लिए एक घरेलू नाम बन गया। थेल्स को "दर्शन का पिता" कहा जाता था और इसका "पूर्वज" पहले से ही पुरातनता में था।

थेल्स एक महान फोनीशियन परिवार थे और उन्होंने अपनी मातृभूमि में अच्छी शिक्षा प्राप्त की। थेल्स एक व्यापारी थे और उन्होंने बहुत यात्रा की। कुछ समय के लिए वे थेब्स और मेम्फिस में रहे, जहां उन्होंने पुजारियों के साथ अध्ययन किया, बाढ़ के कारणों का अध्ययन किया और पिरामिडों की ऊंचाई मापने के लिए एक विधि का प्रदर्शन किया। ऐसा माना जाता है कि यह वह था जिसने मिस्र से ज्यामिति को "लाया" और यूनानियों को इससे परिचित कराया। उनकी गतिविधियों ने अनुयायियों और छात्रों को आकर्षित किया जिन्होंने माइल्सियन (आयनियन) स्कूल का गठन किया, जिनमें से एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमेनस आज सबसे अच्छी तरह से जाने जाते हैं।

थेल्स "एक सूक्ष्म राजनयिक और एक बुद्धिमान राजनीतिज्ञ" थे; उन्होंने इओनिया के शहरों को एकेमेनिड्स की शक्ति के खिलाफ एक रक्षात्मक गठबंधन में रैली करने की कोशिश की। इसके अलावा, थेल्स माइल्सियन तानाशाह थ्रैसिबुलस का करीबी दोस्त था। थेल्स के जीवन के बारे में जानकारी दुर्लभ और विरोधाभासी है, अक्सर उपाख्यानात्मक।

राजा लिडिया क्रॉसस की सेवा में एक सैन्य इंजीनियर होने के नाते, थेल्स ने सैनिकों को पार करने की सुविधा के लिए, गैलिस नदी को एक नए चैनल में लॉन्च किया। मितेल शहर से ज्यादा दूर नहीं, उन्होंने एक बांध और एक जल निकासी नहर तैयार की और खुद उनके निर्माण की निगरानी की। इस निर्माण ने गैलिस में जल स्तर को काफी कम कर दिया और सैनिकों को पार करना संभव बना दिया।

थेल्स के युग में, यूनानियों और पूरी दुनिया ने अद्भुत खोजों की एक श्रृंखला का अनुभव किया। थेल्स ने यूनानियों के लिए एक मार्गदर्शक उपकरण के रूप में नक्षत्र उर्स माइनर की "खोज" की; पहले इस नक्षत्र का उपयोग फोनीशियन द्वारा किया जाता था। वह भूमध्य रेखा के लिए ग्रहण के झुकाव की खोज करने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्होंने आकाशीय क्षेत्र में पांच मंडलियां बनाईं: आर्कटिक सर्कल, ग्रीष्मकालीन उष्णकटिबंधीय, आकाशीय भूमध्य रेखा, शीतकालीन उष्णकटिबंधीय, और अंटार्कटिक सर्कल। उन्होंने संक्रांति और विषुव के समय की गणना करना सीखा, उनके बीच असमान अंतराल की स्थापना की।

थेल्स ने सबसे पहले बताया कि चंद्रमा परावर्तित प्रकाश से चमकता है; कि सूर्य ग्रहण तब होता है जब वह चंद्रमा से ढका होता है। उन्होंने सूर्य ग्रहण (585 ईसा पूर्व) की भविष्यवाणी की, जिसके बाद वे प्रसिद्ध हो गए। थेल्स ने सबसे पहले चंद्रमा और सूर्य के कोणीय आकार का निर्धारण किया; उन्होंने पाया कि सूर्य का आकार उसके वृत्ताकार पथ का 1/720 है, और चंद्रमा का आकार चंद्र पथ का समान भाग है। हम कह सकते हैं कि थेल्स ने खगोलीय पिंडों की गति के अध्ययन में एक "गणितीय पद्धति" बनाई। इसके अलावा, थेल्स ने मिस्र के मॉडल का अनुसरण करते हुए एक कैलेंडर पेश किया (जिसमें वर्ष में 365 दिन शामिल थे, 30 दिनों के 12 महीनों में विभाजित, और पांच दिन छोड़ दिए गए थे)।

थेल्स ज्यामिति को भी समझते थे। थेल्स ने सबसे पहले यह बनाया और साबित किया कि ऊर्ध्वाधर कोण समान हैं, कि एक तरफ त्रिभुजों की समानता है और दो कोणों से सटे हुए हैं, कि एक समद्विबाहु त्रिभुज के आधार पर कोण बराबर हैं, कि व्यास विभाजित करता है दो बराबर भागों में वृत्त, और यह भी कि व्यास के आधार पर खुदा हुआ कोण सीधा है।

थेल्स को पता था कि तट से जहाज तक की दूरी का निर्धारण कैसे किया जाता है, जिसके लिए उन्होंने त्रिभुजों की समानता का उपयोग किया। वी
इस पद्धति का आधार प्रमेय है, जिसे बाद में थेल्स प्रमेय कहा जाता है: यदि समानांतर रेखाएं एक कोण की भुजाओं को काटती हैं, तो इसके एक तरफ समान खंडों को काटती हैं, तो वे दूसरी तरफ समान खंडों को काट देती हैं। मिस्र में रहते हुए, थेल्स ने पिरामिड की ऊंचाई को सटीक रूप से निर्धारित करने में सक्षम होने के कारण फिरौन अमासिस को चकित कर दिया, उस क्षण की प्रतीक्षा कर रहा था जब छड़ी की छाया की लंबाई उसकी ऊंचाई के बराबर हो जाती है, और फिर पिरामिड की छाया की लंबाई मापी जाती है .

जब थेल्स, उनकी गरीबी के कारण, दर्शन की निरर्थकता के लिए फटकार लगाई गई, तो उन्होंने आने वाली जैतून की फसल के बारे में सितारों के अवलोकन से निष्कर्ष निकाला, यहां तक ​​​​कि सर्दियों में भी उन्होंने मिलेटस और चियोस में सभी तेल प्रेसों को किराए पर लिया। उसने उन्हें बिना कुछ लिए काम पर रखा (क्योंकि किसी ने अधिक नहीं दिया), और जब समय आया और उनकी मांग अचानक बढ़ गई, तो उसने अपने विवेक से उन्हें किराए पर देना शुरू कर दिया। इस प्रकार बहुत सारा पैसा इकट्ठा करने के बाद, उन्होंने दिखाया कि दार्शनिक चाहें तो आसानी से अमीर हो सकते हैं, लेकिन यह ऐसी चीज नहीं है जिसकी उन्हें परवाह है। हार्वेस्ट थेल्स ने भविष्यवाणी की "सितारों को देखकर", यानी ज्ञान के लिए धन्यवाद।

थेल्स के अनुसार, "पानी सबसे अच्छा है।" उन्होंने घोषणा की कि पूरी दुनिया, जो कुछ भी मौजूद है वह पानी से बना है। सब कुछ पानी से उसके जमने / जमने, साथ ही वाष्पीकरण से बनता है; संघनित होने पर जल पृथ्वी बन जाता है और जब वाष्पित हो जाता है तो वायु बन जाता है। गठन / आंदोलन का कारण पानी में आत्मा "घोंसला" है। थेल्स के अनुसार, प्रकृति, जीवित और निर्जीव दोनों में एक प्रेरक सिद्धांत है, जिसे आत्मा और ईश्वर जैसे नामों से पुकारा जाता है। ब्रह्मांड एनिमेटेड और दैवीय शक्तियों से भरा है। आत्मा, एक सक्रिय शक्ति और तर्कसंगतता के वाहक के रूप में, परमात्मा में भाग लेती है।

थेल्स ने माना कि पृथ्वी पानी में तैरती है (जैसे लकड़ी का टुकड़ा, जहाज, या कोई अन्य पिंड, जो स्वभाव से, पानी में तैरने की प्रवृत्ति रखता है); भूकंप, बवंडर और तारों की गति इस तथ्य के कारण है कि सब कुछ पानी की गतिशीलता के कारण लहरों पर बहता है। सूर्य और अन्य खगोलीय पिंड इस जल के वाष्पों पर भोजन करते हैं। तारे पृथ्वी से बने होते हैं, लेकिन साथ ही, वे लाल-गर्म होते हैं; और सूर्य और चंद्रमा एक मिट्टी की रचना (पृथ्वी से मिलकर) के हैं। साथ ही, उनका मानना ​​था कि पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में है; जब पृथ्वी का नाश होगा, तो पूरी दुनिया का नाश हो जाएगा। यही है, थेल्स ने तर्क दिया कि पृथ्वी, भूमि के रूप में, एक शरीर के रूप में, एक निश्चित "समर्थन" द्वारा शारीरिक रूप से समर्थित है, जिसमें पानी के गुण हैं (गैर-सार, यानी ठोस तरलता, अस्थिरता, आदि)। और पृथ्वी के चारों ओर आकाशीय परिघटनाओं का प्रचलन है, और इस प्रकार, थेल्स ही हैं जो विश्व की भूकेन्द्रित प्रणाली के संस्थापक हैं।

दुर्भाग्य से, थेल्स का लेखन नहीं बचा है। बताया जाता है कि उनकी पूरी विरासत केवल 200 छंदों को हेक्सामीटर में लिखा गया था। हालांकि, यह संभव है कि थेल्स ने कुछ भी नहीं लिखा हो, और उनके शिक्षण के बारे में जो कुछ भी जाना जाता है वह माध्यमिक स्रोतों से आता है।

थेल्स के दर्शन का मूल्य इस तथ्य में निहित है कि यह भौतिक दुनिया पर दार्शनिक प्रतिबिंब की शुरुआत को पकड़ता है; इसका अध्ययन करने में कठिनाई यह है कि, विश्वसनीय स्रोतों की कमी के कारण, थेल्स के लिए सामान्य रूप से ग्रीक दर्शन के प्रारंभिक काल के विचारों को विशेषता देना आसान है।

एनाक्सीमैंडर

मिलेटस के एनाक्सिमेंडर (610 - 540 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी दार्शनिक, थेल्स ऑफ मिलेटस के छात्र और एनाक्सिमेनस के शिक्षक। वह गद्य में लिखे गए पहले यूनानी वैज्ञानिक कार्य के लेखक भी हैं। प्रकृति और विज्ञान के लिए सामाजिक अभ्यास की अवधारणा को लागू करते हुए "कानून" शब्द का परिचय दिया। ग्रीस में पहली बार, उन्होंने एक सूक्ति स्थापित किया - सबसे सरल धूपघड़ी और बेबीलोनियाई धूपघड़ी में सुधार किया, जिसमें एक गोलाकार कटोरे का आकार था - तथाकथित स्कैफिस।

Anaximander को पदार्थ के संरक्षण के कानून के पहले सूत्रों में से एक का श्रेय दिया जाता है। यह वह था जिसने सभी चीजों की उत्पत्ति की एक अलग अवधारणा पेश की - एपिरॉन। यह अनिश्चित पदार्थ "सभी दुनिया को गले लगाता है।" एपिरॉन, एक भंवर जैसी प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, गर्म और ठंडे, गीले और सूखे के भौतिक विपरीत में विभाजित होता है, और इसी तरह, जिसकी बातचीत एक गोलाकार ब्रह्मांड उत्पन्न करती है। उभरते हुए ब्रह्मांडीय भंवर में तत्वों का टकराव पदार्थों की उपस्थिति और पृथक्करण की ओर जाता है। भंवर के केंद्र में "ठंडा" है - पृथ्वी, पानी और हवा से घिरी हुई है, और बाहर - आग। आग के प्रभाव में, वायु खोल की ऊपरी परतें एक कठोर पपड़ी में बदल जाती हैं। जमी हुई वायु का यह गोला उबलते हुए पृथ्वी के महासागर के वाष्पों के साथ फटने लगता है। खोल सामना नहीं करता है और सूज जाता है। साथ ही, इसे आग के बड़े हिस्से को हमारी दुनिया की सीमाओं से परे धकेलना होगा। इस प्रकार स्थिर तारों का गोला उत्पन्न होता है और बाहरी आवरण के छिद्र स्वयं तारे बन जाते हैं। Anaximander ने आकाशीय पिंडों को अलग-अलग पिंडों के रूप में नहीं, बल्कि अपारदर्शी गोले में "खिड़कियों" के रूप में माना जो आग को छिपाते हैं।

Anaximander ने पृथ्वी का पहला नक्शा बनाया था। पृथ्वी एक स्तंभ के हिस्से की तरह दिखती है - एक बेलन, व्यास
जिसका आधार ऊंचाई से तीन गुना है: "दो सपाट सतहों में से, हम एक के साथ चलते हैं, और दूसरा इसके विपरीत है।" उनके सिद्धांत के अनुसार, पृथ्वी किसी भी चीज पर निर्भर हुए बिना, दुनिया के केंद्र में मंडराती है। पृथ्वी आग से भरी विशाल ट्यूबलर रिंग्स-तोरी से घिरी हुई है। निकटतम वलय में, जहाँ थोड़ी सी आग होती है, वहाँ छोटे-छोटे छेद होते हैं - तारे। दूसरे वलय में मजबूत आग के साथ एक बड़ा छेद होता है - चंद्रमा। यह आंशिक रूप से या पूरी तरह से ओवरलैप कर सकता है (इस तरह एनाक्सिमेंडर चंद्र चरणों और चंद्र ग्रहणों के परिवर्तन की व्याख्या करता है)। तीसरे, सबसे दूर के वलय में, सबसे बड़ा छेद है, पृथ्वी के आकार का; इसके माध्यम से सबसे मजबूत अग्नि - सूर्य चमकता है। Anaximander का ब्रह्मांड स्वर्गीय आग को बंद कर देता है।

Anaximander का मानना ​​​​था कि सभी स्वर्गीय पिंड पृथ्वी से अलग-अलग दूरी पर हैं। आदेश
सिद्धांत का पालन करते हुए: यह स्वर्गीय आग के जितना करीब है और इसलिए, पृथ्वी से जितना दूर होगा, उतना ही उज्जवल होगा। यह माना जाता है कि Anaximander का ब्रह्मांड गणितीय सिद्धांत पर आधारित है: सभी दूरियां तीन के गुणक हैं। Anaximander ने दुनिया की प्रणाली के संख्यात्मक मापदंडों को निर्धारित करने का प्रयास किया। सूर्य के वलय का आकार 27 या 28 गुना है आकार से अधिकपृथ्वी का बेलन, चंद्रमा का वलय पृथ्वी से 19 गुना बड़ा है। एनाक्सिमेंडर के अनुसार, ओलंपियन देवताओं के हस्तक्षेप के बिना, ब्रह्मांड अपने आप विकसित होता है। ब्रह्मांड को केंद्रीय रूप से सममित माना जाता है; इसलिए पृथ्वी, जो ब्रह्मांड के केंद्र में है, के पास किसी भी दिशा में गति करने का कोई कारण नहीं है। इस प्रकार, Anaximander ने सबसे पहले सुझाव दिया कि पृथ्वी बिना किसी सहारे के दुनिया के केंद्र में स्वतंत्र रूप से आराम करती है।

दुनिया के उद्भव में अंतिम चरण जीवित प्राणियों की उपस्थिति है। Anaximander ने सुझाव दिया कि सभी जीवित चीजें सूखे समुद्र तल के तलछट से उत्पन्न हुई हैं। सभी जीवित चीजें सूर्य द्वारा वाष्पित नमी से उत्पन्न होती हैं; जब समुद्र उबलता है, भूमि को उजागर करता है, जीवित प्राणी "पृथ्वी के साथ गर्म पानी से" उत्पन्न होते हैं और "नमी में, एक सिल्ट शेल के भीतर" पैदा होते हैं। अर्थात्, प्राकृतिक विकास, एनाक्सिमेंडर के अनुसार, न केवल दुनिया का उद्भव, बल्कि जीवन की सहज पीढ़ी भी शामिल है।

Anaximander ने ब्रह्मांड को एक जीवित प्राणी की तरह माना। पुराने समय के विपरीत, यह पैदा होता है, परिपक्वता तक पहुंचता है, बूढ़ा हो जाता है और पुनर्जन्म होने के लिए मरना चाहिए।

हेराक्लीटस

इफिसुस के हेराक्लिटस (544-483 ईसा पूर्व) एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक थे। द्वंद्वात्मकता के पहले ऐतिहासिक या मूल रूप के संस्थापक। हेराक्लिटस को ग्रिम या डार्क के रूप में जाना जाता था, और उनकी दार्शनिक प्रणाली डेमोक्रिटस के विचारों के विपरीत थी। उन्हें प्रसिद्ध वाक्यांश "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है" के लेखक का श्रेय दिया जाता है।

हेराक्लिटस का जन्म और निवास हुआ था। कुछ स्रोतों के अनुसार, वह बेसिलियस (पूरी तरह से नाममात्र की शक्ति वाले पुजारी-राजा) के परिवार से थे, एंड्रोक्लस के वंशज, हालांकि, स्वेच्छा से अपने भाई के पक्ष में मूल से जुड़े विशेषाधिकारों को त्याग दिया। हेराक्लिटस, "लोगों से घृणा करते हुए, सेवानिवृत्त हो गए और पहाड़ों में रहने लगे, चरागाह और जड़ी-बूटियों पर भोजन किया।" हेराक्लिटस "किसी का श्रोता नहीं था।" वह माइल्सियन स्कूल, पाइथागोरस, ज़ेनोफेन्स के दार्शनिकों के विचारों से परिचित थे। उनके पास प्रत्यक्ष छात्र भी नहीं थे, हालांकि, प्राचीन विचारकों की बाद की पीढ़ियों पर उनका बौद्धिक प्रभाव महत्वपूर्ण है।

एक भौतिकवादी और द्वंद्ववादी हेराक्लिटस ने आग को सभी चीजों का मूल सिद्धांत माना, क्योंकि यह सबसे गतिशील और परिवर्तन में सक्षम है। आग से पूरी दुनिया, व्यक्तिगत चीजें और यहां तक ​​​​कि आत्माएं भी आईं। अग्नि सभी तत्वों में सबसे गतिशील, परिवर्तनशील है। इसलिए, हेराक्लिटस के लिए, आग दुनिया की शुरुआत बन गई, जबकि पानी इसकी केवल एक अवस्था है। आग हवा में संघनित होती है, हवा पानी में बदल जाती है, पानी पृथ्वी में ("नीचे का रास्ता", जिसे "ऊपर का रास्ता") बदल दिया जाता है। स्वयं पृथ्वी, जिस पर हम रहते हैं, कभी विश्व अग्नि का एक लाल-गर्म हिस्सा था, लेकिन फिर यह ठंडा हो गया। आग, समुद्र और पृथ्वी के बीच परिवर्तन एक दूसरे को संतुलित करते हैं; शुद्ध या ईथर की आग निर्णायक भूमिका निभाती है।

आत्माएं आग से बनती हैं; वे इससे उत्पन्न होते हैं और उसमें लौट आते हैं, नमी पूरी तरह से आत्मा द्वारा अवशोषित होती है,
उसे मौत की ओर ले जाता है। आत्मा की अग्नि का संबंध जगत की अग्नि से है। जाग्रत, सुषुप्ति और मृत आत्मा में उग्रता की मात्रा के अनुसार सहसंबद्ध हैं। एक सपने में, आत्माएं आंशिक रूप से विश्व अग्नि से अलग हो जाती हैं और इस प्रकार, उनकी गतिविधि कम हो जाती है।

प्रकृति का जीवन गति की एक सतत प्रक्रिया है। "यह ब्रह्मांड सभी के लिए समान है; यह एक हमेशा रहने वाली आग है, जो लगातार जलती रहती है और धीरे-धीरे लुप्त होती जाती है।" यह समान रूप से "मानस" पर लागू होता है - जीवन की आदर्श-व्यक्तिपरक शुरुआत। मानस, प्रकृति की तरह, एक "स्व-बढ़ती लोगो" है। लोगो विश्व आत्मा, कानून, अर्थ है, ब्रह्मांड को गले लगा रहा है।

हेराक्लिटस सेट 4 कुछ अलग किस्म कास्पष्ट विरोधों के बीच संबंध:

ए) वही चीजें विपरीत प्रभाव उत्पन्न करती हैं: "समुद्र सबसे साफ और गंदा पानी है: मछली के लिए यह पीने योग्य और बचत करने योग्य है, लोगों के लिए यह पीने और विनाशकारी के लिए अनुपयुक्त है"; "सूअरों को मिट्टी से ज्यादा मजा आता है साफ पानी»; "सबसे गोरा वानर मनुष्य की तुलना में कुरूप होता है।"

बी) एक ही चीज के विभिन्न पहलुओं में विपरीत विवरण मिल सकते हैं (लेखन रैखिक और गोल है)।

सी) अच्छी और वांछनीय चीजें, जैसे स्वास्थ्य या आराम, तभी संभव दिखती हैं जब हम उनके विपरीत को पहचानते हैं: "बीमारी स्वास्थ्य को सुखद और अच्छा बनाती है, भूख तृप्ति बनाती है, थकान आराम करती है।"

डी) कुछ विपरीत अनिवार्य रूप से जुड़े हुए हैं, क्योंकि वे एक-दूसरे का अनुसरण करते हैं, एक-दूसरे द्वारा पीछा किया जाता है और कुछ भी नहीं बल्कि खुद से। तो गर्म-ठंडा एक गर्म-ठंडा सातत्य है, इन विपरीतताओं का एक सार है, पूरे जोड़े के लिए एक सामान्य - तापमान। साथ ही, दिन-रात की जोड़ी - "दिन" का अस्थायी अर्थ इसमें शामिल विरोधों के लिए सामान्य होगा।

हेराक्लिटस में, ईश्वर आसन्न चीजों की तरह दिखता है या विपरीत जोड़े के योग के रूप में। हेराक्लिटस नहीं है
पूजा या सेवा की आवश्यकता के साथ जुड़े भगवान। ज्ञान वास्तव में यह समझने में निहित है कि दुनिया कैसे काम करती है। केवल ईश्वर ही बुद्धिमान हो सकता है, मनुष्य तर्क और अंतर्ज्ञान से संपन्न है, लेकिन ज्ञान नहीं। ईश्वर किसी भी विरोध के सभी विपरीत छोरों के लिए एक सामान्य जोड़ने वाला तत्व है। चीजों की कुल बहुलता, इस प्रकार, एक एकल, जुड़ा, निश्चित जटिल - एकता बनाती है।

हेराक्लिटस की मृत्यु की परिस्थितियों के बारे में उदास और विरोधाभासी किंवदंतियों ("उन्होंने खुद को खाद के साथ धब्बा करने का आदेश दिया और, इस तरह झूठ बोलकर मर गया", "कुत्तों का शिकार बन गया") की व्याख्या कुछ शोधकर्ताओं ने सबूत के रूप में की है कि दार्शनिक था पारसी रीति-रिवाजों के अनुसार दफनाया गया। और सम्राट मार्कस ऑरेलियस ने अपने संस्मरणों में लिखा है कि हेराक्लिटस की मृत्यु जलोदर से हुई, और बीमारी के लिए एक उपाय के रूप में खुद को खाद के साथ लिप्त किया।

पारमेनीडेस

परमेनाइड्स (520 - 450 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी दार्शनिक, एलीटिक स्कूल के संस्थापक और मुख्य प्रतिनिधि। यह उसके लिए है कि तत्वमीमांसा की शुरुआत वापस जाती है। उन्होंने अस्तित्व और अनुभूति के मुद्दों की ओर रुख किया, ऑन्कोलॉजी की नींव रखी और ज्ञानमीमांसा की उत्पत्ति हुई; सच्चाई और राय साझा की।

Parmenides एक कुलीन और धनी परिवार से आया था; वह समझ से बाहर और यहां तक ​​​​कि एक निश्चित पागलपन से प्रतिष्ठित था। उनकी कविता "ऑन नेचर" हमारे पास आई है। इसमें दार्शनिक ज्ञान और अस्तित्व के मुद्दों पर चर्चा करता है। परमेनाइड्स ने तर्क दिया कि केवल शाश्वत और अपरिवर्तनीय अस्तित्व है, जिसे सोच के साथ पहचाना जाता है। उनके तर्क के अनुसार, गैर-अस्तित्व के बारे में सोचना असंभव है, जिसका अर्थ है कि यह मौजूद नहीं है। आखिरकार, विचार "कुछ ऐसा है जो वहां नहीं है" विरोधाभासी है। होना किसी के द्वारा उत्पन्न नहीं है और कुछ भी नहीं; अन्यथा किसी को यह स्वीकार करना होगा कि यह गैर-अस्तित्व से उत्पन्न हुआ है, लेकिन कोई गैर-अस्तित्व नहीं है। कोई अस्तित्व नहीं है, क्योंकि इसके बारे में सोचना असंभव है। इसके अतिरिक्त, अस्तित्व भ्रष्टाचार और मृत्यु के अधीन नहीं है; अन्यथा यह गैर-अस्तित्व में बदल जाएगा, और गैर-अस्तित्व मौजूद नहीं है। होने का कोई अतीत या भविष्य नहीं है। होना शुद्ध वर्तमान है। यह गतिहीन, सजातीय, परिपूर्ण और सीमित है; एक गेंद का आकार है।

परमेनाइड्स के निम्नलिखित कथन हमारे सामने आए हैं: होना एक है, और 2 या अधिक "प्राणी" नहीं हो सकते हैं।
अन्यथा, उन्हें एक-दूसरे से अलग करना होगा - गैर-अस्तित्व द्वारा (और कोई नहीं है)। होना निरंतर (एकल) है, अर्थात इसका कोई भाग नहीं है। यदि अस्तित्व के हिस्से हैं, तो भागों को एक दूसरे से सीमांकित किया जाता है - गैर-अस्तित्व द्वारा (और कोई नहीं है)। यदि अंग नहीं हैं और यदि सत्ता एक है, तो संसार में कोई गति और बहुलता नहीं है। अन्यथा, एक सत्ता को दूसरे के सापेक्ष गति करनी चाहिए। चूँकि कोई गति और बहुलता नहीं है और सत्ता एक है, इसलिए न तो उदय होता है और न ही विनाश। तो घटना (विनाश) की स्थिति में गैर-अस्तित्व होना चाहिए (लेकिन कोई गैर-अस्तित्व नहीं है)। जीव सदैव एक ही स्थान पर रहता है।

प्लेटो के थियेटेटस में सुकरात ने कहा, "परमेनाइड्स वास्तव में असाधारण गहराई का विचारक है।"

प्रोटागोरस

प्रोटागोरस (481 - 411 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, सोफिस्टों का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि। इसके अलावा, उन्हें संशयवादी और भौतिकवादी के रूप में जाना जाता है। उन्होंने अपने कई वर्षों के भटकने के दौरान अपनी शिक्षण गतिविधियों के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की। प्रोटागोरस प्रसिद्ध थीसिस का मालिक है "मनुष्य सभी चीजों का मापक है।"

अपनी युवावस्था में प्रोटागोरस पैसे के लिए वजन ढोने में लगे हुए थे। एक बार डेमोक्रिटस जलाऊ लकड़ी के एक बंडल के साथ उससे मिला। तर्कसंगत रूप से लकड़ी को बंडलों में कैसे ढेर किया गया था, इस पर आश्चर्यचकित होकर, उसने प्रोटागोरस को अपना छात्र बनने के लिए आमंत्रित किया। हालांकि, इस कहानी की वास्तविक प्रकृति के बारे में बहुत कुछ बताते हैं, इस तथ्य का जिक्र करते हुए कि प्रोटागोरस डेमोक्रिटस से काफी पुराना था। और कई लोग यह भी मानते हैं कि डेमोक्रिटस (प्लेटो के साथ) उन दार्शनिकों में से एक थे जिन्होंने अनुभव किया सबसे बड़ा प्रभावप्रोटागोरा।

प्रोटागोरस ने न केवल कई ग्रीक शहरों में, बल्कि सिसिली और में भी प्रसिद्धि प्राप्त की,
ठीक उनके शिक्षण पेशे के कारण। उन्होंने अपने शिक्षण के लिए उच्च शुल्क लिया - इससे उन्हें बहुत यात्रा करने की अनुमति मिली। उनके व्याख्यान संस्कृति में रुचि रखने वाले प्रसिद्ध और धनी लोगों के घरों में सफल रहे। 484 से 406 ईसा पूर्व तक, उन्होंने एथेंस में पेरिकल्स और यूरिपिड्स के साथ निकटता से संवाद किया।

दार्शनिक प्रोटागोरस फारसी जादूगरों के शिष्य हैं, और जीवन के परिष्कृत तरीके के संस्थापक भी हैं। प्रोटागोरस को इस तथ्य के लिए भी जाना जाता है कि उन्होंने वैज्ञानिक व्याकरण की नींव रखी - वाक्यों के प्रकार, विशेषणों और संज्ञाओं के लिंग, क्रिया और काल के मूड के बीच का अंतर। उन्होंने सही भाषण के सवालों को भी लिया। प्रोटागोरस को अपने पूर्ववर्तियों के बीच बहुत प्रतिष्ठा प्राप्त थी। वह पोंटस और प्लेटो के हेराक्लाइड्स के कार्यों में से एक के संवाद का मुख्य पात्र है।

प्रोटागोरस एक कामुकवादी थे और उन्होंने सिखाया कि दुनिया वैसी ही है जैसी मनुष्य की इंद्रियों में प्रस्तुत की जाती है। "मनुष्य उन सभी चीजों का माप है जो मौजूद हैं, कि वे मौजूद हैं, और जो मौजूद नहीं हैं, कि वे मौजूद नहीं हैं" (दूसरे शब्दों में: चूंकि लोग एक दूसरे से भिन्न होते हैं, इसलिए कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है)। "हम कैसा महसूस करते हैं यह वास्तव में कैसा है।" "सब कुछ वैसा ही है जैसा हमें दिखता है।"

प्रोटागोरस हमारे ज्ञान की सापेक्षता की ओर इशारा करता है, उसमें व्यक्तिपरकता के तत्व की ओर। चीजों की सार्वभौमिक तरलता के बारे में हेराक्लिटस की शिक्षाओं के निष्कर्ष के रूप में प्रोटागोरस द्वारा विषयवाद को समझा गया था: यदि सब कुछ हर पल बदलता है, तो सब कुछ केवल उस हद तक मौजूद है जहां तक ​​एक व्यक्ति द्वारा एक समय या किसी अन्य पर समझा जा सकता है; सब कुछ एक के रूप में कहा जा सकता है, इसलिए, एक ही समय में, और कुछ और, इसके विपरीत।

लेकिन, हर कोई प्रोटागोरस के दर्शन को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं था। एथेंस में 411 ईसा पूर्व में, निबंध "ऑन द गॉड्स" के लिए, जिसमें उन्होंने स्पष्ट रूप से आकाशीय अस्तित्व पर संदेह किया, उन पर अपमान और ईश्वरहीनता का आरोप लगाया गया और उन्हें निष्कासित कर दिया गया। उसके बाद, वह जल्द ही सिसिली के रास्ते में एक जहाज़ की तबाही के दौरान मर गया।

डेमोक्रिटस

अब्देरा का डेमोक्रिटस (460 - 370 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, परमाणु और भौतिकवादी दर्शन के संस्थापकों में से एक।

थ्रेस में अब्देरा शहर में पैदा हुए। अपने जीवन के दौरान उन्होंने विभिन्न लोगों (प्राचीन मिस्र, बेबीलोन, फारस,) के दार्शनिक विचारों का अध्ययन करते हुए बहुत यात्रा की। डेमोक्रिटस ने इन यात्राओं पर बहुत पैसा खर्च किया, जो उनसे विरासत में मिला था। विरासत की बर्बादी, उन दिनों अदालत में मुकदमा चलाया जाता था। मुकदमे में, खुद का बचाव करने के बजाय, डेमोक्रिटस ने अपने काम, द ग्रेट वर्ल्ड कंस्ट्रक्शन के अंश पढ़े, और बरी कर दिया गया: साथी नागरिकों ने फैसला किया कि उनके पिता का पैसा अच्छी तरह से खर्च किया गया था।

डेमोक्रिटस बहुत था एक अजीब व्यक्ति. वह लगातार शहर छोड़ देता था, कब्रिस्तानों में छिप जाता था, जहाँ, शहर की हलचल से दूर, वह प्रतिबिंबों में लिप्त रहता था। इसके अलावा, डेमोक्रिटस, बिना किसी स्पष्ट कारण के, हँसी में फूट पड़ा, महान विश्व व्यवस्था की पृष्ठभूमि के खिलाफ मानवीय मामले उसे बहुत हास्यास्पद लग रहे थे। यह उनकी इस आदत के लिए था कि डेमोक्रिटस ने "द लाफिंग फिलॉसॉफर" उपनाम अर्जित किया। कई लोग डेमोक्रिटस को पागल मानते थे, और यहां तक ​​कि प्रसिद्ध चिकित्सक हिप्पोक्रेट्स को उनकी जांच करने के लिए आमंत्रित किया था। लेकिन, उन्होंने फैसला सुनाया कि डेमोक्रिटस शारीरिक और मानसिक दोनों तरह से बिल्कुल स्वस्थ था, और पुष्टि की कि डेमोक्रिटस उन सबसे चतुर लोगों में से एक थे जिनके साथ उन्हें संवाद करना था।

डेमोक्रिटस, वास्तव में, प्राचीन यूनानी दर्शन के मानवशास्त्रीय पहलुओं का व्यापक रूप से विस्तार करने वाला पहला व्यक्ति था, जिसमें नीति में मनुष्य, भगवान, राज्य, ऋषि की भूमिका जैसे मुद्दों पर चर्चा की गई थी। डेमोक्रिटस का मानना ​​​​था कि वास्तविक अस्तित्व, अपने आप में, न तो उत्पन्न हो सकता है और न ही गायब हो सकता है। डेमोक्रिटस ने सबसे पहले यह सुझाव दिया था कि दुनिया परमाणुओं से बनी है। साथ ही, परमाणु पदार्थ के अविभाज्य और अपरिवर्तनीय कण हैं; वे निरंतर गति में हैं, और केवल रूप, क्रम, आकार और स्थिति में एक दूसरे से भिन्न हैं। इस सिद्धांत के अनुसार परमाणु, रिक्त स्थान में गति करते हैं (जैसा कि डेमोक्रिटस ने कहा था) बेतरतीब ढंग से टकराते हैं, और आकार, आकार, स्थिति और आदेशों के अनुरूप होने के कारण, या तो चिपक जाते हैं या अलग हो जाते हैं।

गठित यौगिक एक साथ पकड़ते हैं और इस प्रकार जटिल निकायों का निर्माण करते हैं। गति अपने आप में परमाणुओं में स्वाभाविक रूप से निहित एक संपत्ति है। पिंड परमाणुओं के संयोजन हैं। निकायों की विविधता परमाणुओं में अंतर और संयोजन के क्रम में अंतर दोनों के कारण होती है, जैसे अलग-अलग शब्द एक ही अक्षरों से बने होते हैं। परमाणु स्पर्श नहीं कर सकते, क्योंकि प्रत्येक वस्तु जिसके भीतर शून्यता नहीं है, अविभाज्य है, अर्थात् एक परमाणु है। इसलिए, दो परमाणुओं के बीच हमेशा कम से कम खालीपन के छोटे अंतराल होते हैं, ताकि सामान्य शरीर में भी खालीपन हो। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जब परमाणु बहुत कम दूरी पर पहुंचते हैं, तो उनके बीच प्रतिकारक बल कार्य करने लगते हैं। हालांकि, परमाणुओं के बीच यह संभव है और पारस्परिक आकर्षणसिद्धांत के अनुसार "जैसा आकर्षित करता है वैसा ही"। संक्षेप में, यह जड़ता के सिद्धांत का एक स्पष्ट कथन है - सभी आधुनिक भौतिकी का आधार। शरीर से निकलने वाली इंद्रियों पर कार्य करने वाली चीजों के पतले गोले (छवियां) अलग हो जाते हैं। लेकिन, संवेदी धारणा चीजों के बारे में केवल "अंधेरा" ज्ञान देती है; "उज्ज्वल", अधिक सूक्ष्म ज्ञान मन के द्वारा प्राप्त होता है। डेमोक्रिटस "सभी प्राचीन विचारकों में सबसे सूक्ष्म" था।

महान शून्य स्थानिक रूप से अनंत है। ग्रेट में परमाणु आंदोलनों की प्रारंभिक अराजकता में
एक भंवर अनायास शून्य में बनता है। महान शून्य की समरूपता बवंडर के अंदर टूट जाती है, जहां केंद्र और परिधि दिखाई देते हैं। भंवर में बने भारी पिंड भंवर के केंद्र के पास जमा हो जाते हैं। प्रकाश और भारी के बीच का अंतर गुणात्मक नहीं है, बल्कि मात्रात्मक है, और यह पहले से ही एक महत्वपूर्ण प्रगति है। भंवर के केंद्र की अपनी आकांक्षा में, भारी पिंड हल्के वाले को विस्थापित करते हैं, और वे भंवर की परिधि के करीब रहते हैं। दुनिया के केंद्र में, पृथ्वी सबसे भारी परमाणुओं से मिलकर बनी है। दुनिया की बाहरी सतह पर एक सुरक्षात्मक फिल्म की तरह कुछ बनता है, जो ब्रह्मांड को आसपास के महान शून्य से अलग करता है। चूंकि दुनिया की संरचना भंवर के केंद्र में परमाणुओं की आकांक्षा से निर्धारित होती है, डेमोक्रिटस की दुनिया में गोलाकार रूप से सममित संरचना होती है।

हालांकि, वह गोलाकार पृथ्वी के सिद्धांत के समर्थक नहीं थे। यदि पृथ्वी एक गेंद होती, तो सूर्य, अस्त होता और उदय होता, क्षितिज द्वारा एक वृत्त के चाप के साथ पार किया जाता, न कि एक सीधी रेखा में, जैसा कि वास्तव में है। डेमोक्रिटस के अनुसार, प्रकाशकों का क्रम इस प्रकार है: चंद्रमा, शुक्र, सूर्य, अन्य ग्रह, तारे (जैसे-जैसे पृथ्वी से दूरी बढ़ती जाती है)। उसी समय, प्रकाश हमसे जितना दूर होता है, वह उतना ही धीमा (तारों के संबंध में) चलता है। इसके अलावा, डेमोक्रिटस का मानना ​​​​था कि केन्द्रापसारक बल पृथ्वी पर आकाशीय पिंडों के गिरने को रोकता है। डेमोक्रिटस भी शानदार अनुमान का मालिक है कि आकाशगंगाएक दूसरे से इतनी कम दूरी पर स्थित तारों का एक समूह है कि उनकी छवियां एक ही धुंधली चमक में विलीन हो जाती हैं।

संसार संख्या में अनंत हैं और आकार में एक दूसरे से भिन्न हैं। सभी दुनिया अलग-अलग दिशाओं में चलती हैं, क्योंकि सभी दिशाएं और गति की सभी अवस्थाएं समान हैं। उसी समय, दुनिया टकरा सकती है, ढह सकती है। यदि संसार की रचना अभी हो रही है, तो कहीं न कहीं यह अतीत और भविष्य दोनों में घटित होगी; विभिन्न दुनिया वर्तमान में विकास के विभिन्न चरणों में हैं। अपने आंदोलन के दौरान, दुनिया, जिसका गठन समाप्त नहीं हुआ है, गलती से पूरी तरह से गठित दुनिया की सीमाओं में प्रवेश कर सकता है और इसके द्वारा कब्जा कर लिया जा सकता है (इस तरह डेमोक्रिटस ने हमारी दुनिया में स्वर्गीय निकायों की उत्पत्ति की व्याख्या की)।

डेमोक्रिटस ने मानव अस्तित्व के मूल सिद्धांत को परोपकारी, आत्मा के शांत स्वभाव, जुनून और चरम सीमाओं से रहित होने की स्थिति में माना। यह केवल एक साधारण कामुक आनंद नहीं है, बल्कि "शांति, शांति और सद्भाव" की स्थिति है। डेमोक्रिटस का मानना ​​​​था कि आवश्यक ज्ञान की कमी के कारण व्यक्ति के साथ सभी बुराई और दुर्भाग्य होता है। इससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि समस्याओं का उन्मूलन ज्ञान के अधिग्रहण में निहित है। डेमोक्रिटस प्राचीन लोकतंत्र के समर्थक और गुलाम-मालिक अभिजात वर्ग के विरोधी थे।

प्राचीन लेखकों के लेखन में डेमोक्रिटस के लगभग 70 विभिन्न कार्यों का उल्लेख है, जिनमें से आज तक कोई भी जीवित नहीं बचा है। एक किंवदंती है कि प्लेटो ने अपने दार्शनिक विरोधी डेमोक्रिटस के सभी कार्यों को खरीदने और नष्ट करने का आदेश दिया था।

सुकरात

सुकरात (469 - 399 ईसा पूर्व) एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक हैं जिनकी शिक्षा दर्शन में एक मोड़ है - प्रकृति और दुनिया के विचार से मनुष्य के विचार तक। उनके कार्यों ने प्राचीन दर्शन के विकास में एक नई दिशा खोली। उन्होंने दार्शनिकों का ध्यान मानव व्यक्तित्व के महत्व की ओर दिलाया। शब्द के उचित अर्थों में सुकरात को प्रथम दार्शनिक कहा गया है। सुकरात के व्यक्तित्व में, दार्शनिक चिंतन पहली बार स्वयं की ओर मुड़ता है, अपने स्वयं के सिद्धांतों और विधियों की खोज करता है।

सुकरात मूर्तिकार सोफ्रोनिस्कस और दाई फेनारेटा का पुत्र था उनकी मां पेट्रोक्लस से उनका एक बड़ा भाई था, जिसे उनके पिता की संपत्ति विरासत में मिली थी। एथेनियन कैलेंडर के एक अशुद्ध दिन पर 6 वें फरहेलियन पर जन्मे, सुकरात एक "फार्मासिस्ट" बन गए, जो कि बिना रखरखाव के एथेनियन राज्य के स्वास्थ्य के जीवन भर के पुजारी बन गए, और पुरातन समय में फैसले से बलिदान किया जा सकता था। उत्पन्न हुई सामाजिक समस्याओं को हल करने के लिए लोगों की सभा। अपनी युवावस्था में, उन्होंने डेमन और कॉनन के साथ कला का अध्ययन किया, एनाक्सगोरस और आर्केलौस को सुना, पढ़ना और लिखना जानते थे, हालांकि, उन्होंने अपने बाद कोई रचना नहीं छोड़ी। उनकी दूसरी शादी ज़ांथिप्पे नाम की एक महिला से हुई थी और उनके कई बेटे थे, जिनमें से सबसे छोटा दार्शनिक की मृत्यु के समय सात साल का था।

सुकरात ने एथेनियन परजीवी और एक भिखारी ऋषि के जीवन का नेतृत्व किया और कभी भी अटिका को मयूर काल में नहीं छोड़ा। वे एक अजेय वाद-विवाद और भाड़े के व्यक्ति के रूप में प्रसिद्ध थे, महंगे उपहारों से इनकार करते थे और हमेशा पुराने कपड़ों और नंगे पैर चलते थे। सुकरात का मानना ​​​​था कि महान लोग दार्शनिकों की भागीदारी के बिना राज्य पर शासन करने में सक्षम होंगे, लेकिन सच्चाई का बचाव करते हुए, उन्हें अक्सर एथेंस के सार्वजनिक जीवन में सक्रिय भाग लेने के लिए मजबूर किया गया था।

पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लिया - पोटिडिया में, डेलिया में, एम्फीपोलिस में लड़ा। उन्होंने डेमो के अनुचित परीक्षण से मौत की निंदा करने वाले रणनीतिकारों का बचाव किया, जिसमें उनके दोस्तों पेरिकल्स और एस्पासिया के बेटे भी शामिल थे। वह एथेनियन राजनेता और कमांडर अल्सीबिएड्स के संरक्षक थे, उन्होंने युद्ध में अपनी जान बचाई।

सुकरात ने पहली बार देखा कि पिछले दार्शनिकों ने सवालों का जवाब नहीं दिया: "कैसे जीना है?" और "कैसे सोचें?"। सच्चा ज्ञान व्यक्ति के स्वयं के ज्ञान की पूर्व शर्त रखता है। इसलिए प्रसिद्ध सूत्र: "अपने आप को जानो।" ज्ञान का सर्वोच्च कार्य सैद्धांतिक नहीं, बल्कि व्यावहारिक है - जीने की कला। सुकरात ने अपना पूरा जीवन विवादों और बातचीत में बिताया। उनका मानना ​​था कि एकालाप के रास्तों पर एकाकी विचार झूठा ज्ञान, काल्पनिक ज्ञान होता है। सुकरात ने मायूटिक्स की विधि की खोज की - किसी विषय के बारे में विरोधी राय का सामना करके सत्य को खोजने की एक विधि, नए प्रश्न प्रस्तुत करके उन्हें समाप्त कर दिया। सुकरात ने तर्क दिया कि नैतिकता और गुण ज्ञान के समान हैं। एक व्यक्ति जो जानता है कि अच्छाई क्या है, वह बुराई नहीं करेगा। बुरे कर्म अज्ञान से ही पैदा होते हैं, और कोई भी अच्छाई से बुरा नहीं होता। "स्वयं को जानो" दर्शन, धर्म और मनोविज्ञान के बीच संपर्क का बिंदु है। आत्म-ज्ञान स्वयं पर कार्य करना है; यह सभी संस्कृति, सभी अभ्यास और रचनात्मकता का आधार है। यह आह्वान न केवल व्यक्ति को, बल्कि राष्ट्रों को भी संबोधित किया जाता है।

सुकरात के लिए मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है, जो सामाजिक ब्रह्मांड को दर्शाता है। यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति के पास
इस ब्रह्मांड की सार्थक तस्वीर। सुकरात ने अपने शोध के तरीकों की तुलना "दाई की कला" से की; हठधर्मी बयानों के प्रति आलोचनात्मक रवैये को शामिल करते हुए उनके सवालों के तरीके को "ईश्वरीय विडंबना" कहा जाता था। सुकरात ने अपने विचारों को यह मानते हुए नहीं लिखा कि इससे उनकी याददाश्त कमजोर होती है। और उन्होंने अपने छात्रों को एक संवाद के माध्यम से एक सच्चे निर्णय के लिए नेतृत्व किया, जहां उन्होंने एक सामान्य प्रश्न पूछा, एक उत्तर प्राप्त करने के बाद, अगला स्पष्ट प्रश्न पूछा, और इसी तरह अंतिम उत्तर तक। उसी समय, प्रतिद्वंद्वी, खुद को जानते हुए, अक्सर यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होता था कि वह हास्यास्पद था।

सुकरात ने एल्सीबिएड्स की जान बचाई (यदि अल्सीबीएड्स मर गया, तो वह एथेंस को नुकसान नहीं पहुंचा सकता)। एक बड़े क्लब के साथ, उन्होंने स्पार्टन फालानक्स को तितर-बितर कर दिया, जो घायल एल्सीबिएड्स पर भाले फेंकने वाला था, एक भी दुश्मन योद्धा हत्या की संदिग्ध महिमा नहीं चाहता था, या कम से कम बुजुर्ग ऋषि को घायल करना चाहता था। 399 ईसा पूर्व में, निवासियों ने सुकरात पर इस तथ्य का आरोप लगाया कि "वह उन देवताओं का सम्मान नहीं करता है जिनका शहर सम्मान करता है, लेकिन नए देवताओं का परिचय देता है और युवाओं को भ्रष्ट करने का दोषी है।" सुकरात ने ईशनिंदा और युवाओं को भ्रष्ट करने के सभी आरोपों को खारिज कर दिया और घोषणा की कि "सुकरात से अधिक स्वतंत्र, न्यायपूर्ण और उचित कोई व्यक्ति नहीं है।" जब सुकरात को जुर्माना लगाने की पेशकश की गई, तो उसने न तो इसे खुद लगाया और न ही अपने दोस्तों को अनुमति दी, बल्कि इसके विपरीत, यहां तक ​​​​कहा कि खुद पर जुर्माना लगाने का मतलब है दोषी को स्वीकार करना। फिर, जब उसके दोस्त उसे जेल से अपहरण करना चाहते थे, तो वह सहमत नहीं हुआ और ऐसा लगता है, यहां तक ​​​​कि उन पर हंसते हुए पूछा कि क्या वे एटिका के बाहर एक जगह के बारे में जानते हैं जहां मौत की पहुंच नहीं होगी।

अपनी मृत्यु से पहले, सुकरात ने एस्क्लेपियस को एक मुर्गे की बलि देने के लिए कहा (आमतौर पर इस समारोह को वसूली के लिए आभार के रूप में किया जाता था), इस प्रकार उनकी मृत्यु का प्रतीक, वसूली के रूप में, सांसारिक बंधनों से मुक्ति। सुकरात के अनुसार, दार्शनिक की आत्मा इस मुक्ति का विरोध नहीं करती है, इसलिए वह मृत्यु के सामने शांत रहता है। सुकरात को हेमलॉक ने जहर दिया था। "सुकरात पहले तो चला, फिर कहा कि उसके पैर भारी हो रहे हैं, और अपनी पीठ के बल लेट गया: यह वही है जो आदमी ने आदेश दिया था। जब सुकरात लेट गया, तो उसने अपने पैरों और पैरों को महसूस किया, और थोड़ी देर बाद - फिर से। फिर उसने अपना पैर जोर से निचोड़ा और पूछा कि क्या उसे यह महसूस हुआ है। सुकरात ने उत्तर दिया नहीं। उसके बाद, उसने फिर से अपने पिंडलियों को महसूस किया और धीरे-धीरे अपना हाथ ऊपर उठाते हुए हमें दिखाया कि कैसे शरीर ठंडा और कठोर हो रहा था। आख़िरकार उसने मुझे आख़िरी बार छुआ और कहा कि जब दिल के पास सर्दी आएगी तो चली जाएगी। थोड़ी देर बाद वह काँप उठा, और परिचारक ने अपना मुँह खोला: सुकरात की निगाहें रुक गईं। यह देखकर क्रिटो ने अपना मुंह और आंखें बंद कर लीं।

जेनोफोन

ज़ेनोफ़ोन (430 - 356 ईसा पूर्व) - एक प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी लेखक, दार्शनिक, इतिहासकार, कमांडर, राजनीतिज्ञ। उनके काम को प्राचीन लफ्फाजी करने वालों ने बहुत सराहा, इसके अलावा लैटिन गद्य पर इसका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। ज़ेनोफ़ोन का मुख्य कार्य साइरस का एनाबैसिस है।

ज़ेनोफ़न का जन्म एथेंस में एक धनी परिवार में हुआ था, संभवतः घुड़सवारी वर्ग से संबंधित था। उनका बचपन और युवावस्था पेलोपोनेसियन युद्ध की स्थितियों में गुजरी, जिसने उन्हें न केवल सैन्य, बल्कि एक व्यापक सामान्य शिक्षा प्राप्त करने से नहीं रोका। छोटी उम्र से ही वह सुकरात का अनुयायी बन गया।

404 ईसा पूर्व में पेलोपोनेसियन युद्ध स्पार्टा से हारने के बाद, ज़ेनोफ़ोन ने साइरस के अभियान में शामिल होने के लिए अपनी मातृभूमि छोड़ दी। स्वयं साइरस की मृत्यु के बाद, ज़ेनोफ़ोन ने साहसपूर्वक और कुशलता से दुश्मन के इलाके से दस हज़ार यूनानियों की वापसी का नेतृत्व किया। ज़ेनोफ़ोन ने पूरे अभियान को पूरा किया - बाबुल पर हमले और कुनाक्स की लड़ाई से, ट्रेबिज़ोंड के माध्यम से वापसी के साथ समाप्त हुआ, और फिर पश्चिम में बीजान्टियम, थ्रेस और पेर्गमोन में। यह पेरगाम में था कि ज़ेनोफ़न ग्रीक सेना के रणनीतिकारों में से एक बन गया। चूंकि वह स्पार्टन राजा एजेसिलॉस के करीब हो गया, और फिर उसके साथ ग्रीस भी गया, एथेंस में उसे राजद्रोह का दोषी ठहराया गया और उसकी संपत्ति जब्त कर ली गई। ज़ेनोफ़न ने एजेसिलॉस की कमान के तहत सेवा करना शुरू किया, स्पार्टा के दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई और अभियानों में भाग लिया - यहां तक ​​​​कि एथेंस के खिलाफ भी। जब स्पार्टन्स ने उसे एलीस शहर स्किलुंटा के पास एक छोटी सी संपत्ति दी, तो वह वहां एकांत में बस गया और साहित्यिक कार्यों में संलग्न होना शुरू कर दिया।

ज़ेनोफ़ोन के जीवनी लेखक डायोजनीज थे। उस समय के सभी दार्शनिक विचारों के साथ-साथ सुकरात की शिक्षाओं का भी दार्शनिक पर बहुत कम प्रभाव पड़ा। लेकिन, यह उनके धार्मिक विचारों में काफी स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता था - उनके लिए, सबसे पहले, उन्हें लोगों के मामलों में देवताओं के हस्तक्षेप में विश्वास के साथ-साथ सभी प्रकार के संकेतों में विश्वास की विशेषता है, जिसके माध्यम से देवताओं ने नश्वर को अपनी इच्छा का संचार किया। सच है, ज़ेनोफ़न के नैतिक विचार सामान्य नैतिकता से ऊपर नहीं उठते हैं, लेकिन उनकी राजनीतिक सहानुभूति पूरी तरह से स्पार्टन अभिजात राज्य प्रणाली के पक्ष में है। ऐतिहासिक पुस्तकों के अलावा, उन्होंने कई दार्शनिक भी लिखे। सुकरात के एक छात्र के रूप में, उन्होंने अपने व्यक्तित्व और शिक्षाओं का एक विचार देने के लिए एक लोकप्रिय रूप की तलाश की।

ज़ेनोफ़ोन ने अपने निबंध "ऑन रेवेन्यूज़" में सुझाव दिया कि एथेनियन राज्य, अंततः, उस समय, लैवेरियन चांदी की खदानों के विकास के लिए एक विशाल उद्यम बनाता है और इसे इस तरह से नेतृत्व करता है कि सभी की भलाई सुनिश्चित हो सके। एथेनियन नागरिकता।

प्लेटो

प्लेटो (428 - 347 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी दार्शनिक, सुकरात के छात्र, अरस्तू के शिक्षक। प्लेटो प्राचीन ग्रीस के सबसे महान दार्शनिकों में से एक है और अभी भी पश्चिमी यूरोप में सबसे महान दार्शनिक बना हुआ है।

प्लेटो पहले दार्शनिक हैं जिनके लेखन को दूसरों द्वारा उद्धृत छोटे अंशों में नहीं, बल्कि पूर्ण रूप से संरक्षित किया जाता है। प्लेटो का जन्म एथेंस में एथेंस और स्पार्टा के बीच पेलोपोनेसियन युद्ध की ऊंचाई पर हुआ था, कुलीन मूल के परिवार में, उनके पिता, अरिस्टन के वंश, पौराणिक कथाओं के अनुसार, अटिका के अंतिम राजा - कोड्रू और पूर्वज के लिए चढ़े थे। उनकी मां, पेरिकशन, एथेनियन सुधारक सोलन थीं। पेरिकेशन, चार्माइड्स और क्रिटियास की बहन थी, जो अल्पकालिक कुलीन शासन के तीस अत्याचारियों के दो प्रसिद्ध व्यक्ति थे, जो पेलोपोनेसियन युद्ध के अंत में एथेंस के पतन के बाद हुए थे। प्राचीन परंपरा के अनुसार, उनका जन्मदिन 7 थारेलियन (21 मई) माना जाता है, एक छुट्टी जिस पर पौराणिक कथा के अनुसार, डेलोस द्वीप पर भगवान अपोलो का जन्म हुआ था। प्लेटो का असली नाम अरस्तू है (शाब्दिक रूप से, "सर्वश्रेष्ठ गौरव")। प्लेटो के मजबूत निर्माण के लिए उपनाम प्लेटो (ग्रीक शब्द "प्लेटो" - चौड़ाई से), जिसका अर्थ है "चौड़ा, चौड़ा-कंधे वाला", आर्गोस के पहलवान अरिस्टन, उनके जिमनास्टिक शिक्षक द्वारा दिया गया था। कुछ लोगों का मानना ​​है कि उनके शब्द की चौड़ाई के लिए उन्हें इतना उपनाम दिया गया है, और नेंथ उनके व्यापक माथे के लिए।

408 ईसा पूर्व के आसपास, प्लेटो "हेलेन के सबसे बुद्धिमान" से मिले - सुकरात, वह दर्शनशास्त्र के उनके छात्रों में से एक बन गए; इससे पहले उन्होंने कविता का अध्ययन किया था। सुकरात प्लेटो के लगभग सभी लेखन में एक निरंतर भागीदार हैं, जो ऐतिहासिक और कभी-कभी काल्पनिक पात्रों के बीच संवाद के रूप में लिखे गए हैं। सुकरात के मुकदमे के दौरान, प्लेटो उनके उन छात्रों में से थे जिन्होंने उनके लिए जमानत की पेशकश की थी। फैसले के बाद, प्लेटो बीमार पड़ गया और कालकोठरी में आखिरी बातचीत में मौजूद नहीं था।

399 ईसा पूर्व में सुकरात की मृत्यु के बाद, प्लेटो कुछ अन्य छात्रों के साथ मेगारा चले गए। प्लेटो ने आदर्श राज्य के सिद्धांत का प्रतिपादन किया। दार्शनिक राज्य के प्रबंधन को संभालते हैं, क्योंकि केवल वे ही राज्य के विचार (सार, समस्याओं) को समझने में सक्षम होते हैं। योद्धा राज्य की रक्षा करते हैं, और आम लोग काम करते हैं। राज्य में हर कोई अपना स्थान लेता है, समाज के प्रत्येक स्तर का अपना स्तर बुद्धि, मानव आत्मा और गुण होता है। प्लेटो के लिए, राज्य कानून, व्यवस्था और माप का अवतार है।

389 में, प्लेटो सिरैक्यूज़ के डायोनिसियस की मदद से सिसिली गया, वहाँ एक आदर्श राज्य स्थापित करने के लिए जिसमें दार्शनिकों को ज़हर के कटोरे के बजाय सरकार की बागडोर प्राप्त होगी। प्लेटो को सिरैक्यूसन के तानाशाह डायोनिसियस I, डायोन की पत्नी के भाई द्वारा शिक्षक के रूप में आमंत्रित किया गया था। डायोन ने सपना देखा कि प्लेटो दर्शन की मदद से अत्याचारी को प्रभावित कर सकता है और वह अपने शासन में सुधार करेगा। दूसरी ओर, डायोनिसियस एक बहुत ही संदिग्ध व्यक्ति था और अंततः प्लेटो को एक राजदूत के साथ घर भेज दिया, जिसे दार्शनिक को गुलामी में मारने या बेचने का निर्देश दिया गया था। राजदूत पोलिडास ने प्लेटो को एजिना द्वीप पर गुलामी में बेच दिया, जहां उसे उसके एक प्रशंसक द्वारा फिरौती दी जाती है।

386 में, प्लेटो एथेंस लौटता है, जहां वह अपने चारों ओर छात्रों के एक समूह को इकट्ठा करना शुरू करता है, जिसके साथ वह उपनगरीय सार्वजनिक उद्यान (एथेंस से लगभग एक किलोमीटर) में दर्शन के बारे में बात करता है, और अकादमी की स्थापना करता है।

प्लेटो के दर्शन का आधार विचारों का सिद्धांत है। उनका मानना ​​​​था कि दुनिया में मौजूद हर चीज का अपना विचार होता है। विचार चीजों के सुपरसेंसिबल पैटर्न हैं। विचार किसी चीज के आवश्यक गुणों, संरचना और संरचना, उसके उद्देश्य और अर्थ को इंगित करते हैं। विचार प्राथमिक हैं, शाश्वत हैं। असली पेड़ मर जाते हैं, त्रिकोण का चित्र मिटाया जा सकता है, लेकिन एक पेड़ और एक त्रिकोण के विचार शाश्वत और अमर हैं। विशेष रूप से, विचार ब्रह्मांड को नियंत्रित करते हैं। विचार पदार्थ को अव्यवस्थित द्रव्यमान की तरह व्यवस्थित करते हैं। पदार्थ "गैर-अस्तित्व" ("मेनन") है, जो विचारों की परिभाषा लेता है। विचारों के पिरामिड को प्लेटो के अच्छे के विचार, सौंदर्य के विचार, सत्य के विचार द्वारा ताज पहनाया जाता है।

प्लेटो का ज्ञान का सिद्धांत उनके आत्मा और यादों के सिद्धांत पर आधारित है। अमर आत्मा, चीजों के संपर्क में, याद रखती है कि उसने विचारों की दुनिया में क्या किया है। ये छवियां, चीजों के असली चेहरे, हमारी आत्मा में अंकित हैं। आखिर आत्मा अमर है और इस अमर ज्ञान को धारण करती है। विश्वसनीय ज्ञान केवल वास्तव में मौजूदा "प्रजातियों" के बारे में ही संभव है, यानी विचारों के बारे में। समझदार चीजों और घटनाओं के बारे में ज्ञान संभव नहीं है, लेकिन एक संभावित "राय" है। अनुभूति की मुख्य विधि द्वंद्वात्मकता है, अर्थात्, प्रत्येक विशेष और एकवचन को एक सामान्य विशेषता में कम करने की क्षमता। प्लेटो अक्सर आत्मा और शरीर को दो विषम संस्थाओं के रूप में देखता है। शरीर अपघट्य और नश्वर है, लेकिन आत्मा शाश्वत है। शरीर के विपरीत, जिसे नष्ट किया जा सकता है, आत्मा को हमेशा के लिए जीवित रहने से कोई नहीं रोक सकता। यदि हम इस बात से सहमत हैं कि यह पाप और अधर्म है जो आत्मा को नुकसान पहुँचाता है, तो इस मामले में भी यह स्वीकार करना बाकी है कि दोष आत्मा को मृत्यु की ओर नहीं ले जाता है, बल्कि उसे विकृत कर देता है और उसे अपवित्र बना देता है। जो किसी भी बुराई से नष्ट होने में असमर्थ है, उसे अमर माना जा सकता है: "चूंकि इनमें से किसी भी बुराई से कुछ भी नष्ट नहीं होता है - या तो स्वयं से या बाहरी व्यक्ति से, तो यह स्पष्ट है कि यह निश्चित रूप से हमेशा के लिए मौजूद होना चाहिए, और चूंकि यह शाश्वत है, यह अमर है।

प्लेटो ने आत्मा के रथ की प्रसिद्ध छवि दी। उन्होंने निम्नलिखित चित्र चित्रित किया: "आइए हम आत्मा की तुलना करें
एक पंख वाली जोड़ी टीम और एक सारथी की संयुक्त ताकत। देवताओं में, घोड़े और सारथी दोनों ही कुलीन हैं और कुलीनों के वंशज हैं, जबकि बाकी मिश्रित मूल के हैं। सबसे पहले, यह हमारा मालिक है जो टीम पर शासन करता है, और फिर, और उसके घोड़े - एक सुंदर, कुलीन और एक ही घोड़ों से पैदा हुआ है, और दूसरा घोड़ा उसके विपरीत है और उसके पूर्वज अलग हैं। यह अनिवार्य है कि हम पर शासन करना एक कठिन और थकाऊ व्यवसाय है।" सारथी यहाँ मन को दर्शाता है, अच्छा घोड़ा - आत्मा का अस्थिर भाग, और बुरा घोड़ा - आत्मा का भावुक या भावनात्मक हिस्सा।

संवाद "द स्टेट" में प्लेटो मानव मानस के इन तीन घटकों का अधिक विस्तार से विश्लेषण करता है। इसलिए, वह आत्मा के तर्कसंगत भाग की तुलना करता है - झुंड का चरवाहा, आत्मा का दृढ़-इच्छाशक्ति या उग्र भाग - चरवाहे के साथ कुत्तों के लिए, उसे झुंड का प्रबंधन करने में मदद करता है, और वह अनुचित, भावुक हिस्सा कहता है आत्मा झुंड, जिसका गुण चरवाहा और कुत्तों का पालन करना है। इस प्रकार, प्लेटो आत्मा के तीन सिद्धांतों को अलग करता है:

1) उचित शुरुआत, अनुभूति और पूरी तरह से सचेत गतिविधि के लिए निर्देशित।

2) एक उग्र शुरुआत, व्यवस्था के लिए प्रयास करना और कठिनाइयों पर काबू पाना। एक व्यक्ति में उग्र शुरुआत विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, "जब वह मानता है कि उसके साथ गलत व्यवहार किया जा रहा है, तो वह उबलता है, चिढ़ जाता है और जो उसे उचित लगता है उसका सहयोगी बन जाता है, और इसके लिए वह भूख, ठंड और सहन करने के लिए तैयार है। ऐसी सभी पीड़ाएँ, यदि केवल जीतना है; वह अपनी महान आकांक्षाओं को नहीं छोड़ेगा - या तो अपने लक्ष्य को प्राप्त करेगा या मर जाएगा, जब तक कि वह अपने ही मन के तर्कों से विनम्र न हो।

3) जोशपूर्ण शुरुआत, मनुष्य की अनगिनत इच्छाओं में व्यक्त। यह सिद्धांत, "जिसके कारण एक व्यक्ति प्यार में पड़ जाता है, भूख और प्यास का अनुभव करता है, और अन्य वासनाओं से घिरा हुआ है, हम अनुचित और वासनापूर्ण सिद्धांत, हर तरह की संतुष्टि और आनंद के करीबी दोस्त कहलाएंगे।"

इसके अलावा, तर्क के क्रम में, प्लेटो टिप्पणी करता है: "जब आत्मा और शरीर जुड़े होते हैं, तो प्रकृति शरीर को आज्ञा मानने और दास बनने के लिए कहती है, और आत्मा शासन करने और रखैल बनने के लिए कहती है। इसे ध्यान में रखते हुए, मुझे बताएं कि आपकी राय में उनमें से कौन परमात्मा के करीब है और कौन नश्वर के करीब है? क्या आपको नहीं लगता कि परमात्मा शक्ति और नेतृत्व के लिए बनाया गया था, और नश्वर - अधीनता और गुलामी के लिए? - हां, ऐसा लगता है, उसका वार्ताकार जवाब देता है। तो आत्मा कैसी है? "आत्मा परमात्मा के समान है, और शरीर नश्वर के समान है।"

प्लेटो ने आत्मा की अमरता के अपने सिद्धांत में नैतिक और धार्मिक पहलुओं का परिचय दिया। इसलिए, विशेष रूप से, उन्होंने अपनी सांसारिक उपलब्धियों के लिए मरणोपरांत दंड और आत्मा के लिए पुरस्कार की संभावना का उल्लेख किया है। संवाद "द स्टेट" में, वह मानव आत्माओं के मरणोपरांत भाग्य के बारे में एक पौराणिक कथा का हवाला देता है, जिसे कथित तौर पर एक निश्चित पैम्फिलियन एर के शब्दों से जाना जाता है, जो "एक बार वह युद्ध में मारा गया था; जब दस दिन बाद वे पहले से ही सड़ी हुई लाशों को उठाने लगे, तो उन्होंने उसे अभी भी चंगा पाया, उसे घर ले आए, और जब बारहवें दिन उन्होंने दफनाना शुरू किया, तो पहले से ही आग पर पड़ा हुआ था, वह अचानक आया जीवन, और जीवन में आने के बाद, उसने वही बताया जो उसने वहां देखा था।

दर्शन के लिए प्लेटो की सबसे बड़ी योग्यता दुनिया के प्रारंभिक सिद्धांत के रूप में विचारों (मन) की दुनिया के उद्देश्य अस्तित्व की खोज है। इस खोज के बिना कोई दर्शन, कोई विज्ञान, कोई मानव ज्ञान संभव नहीं है। प्लेटो के विचार प्रकृति और समाज के नियमों के विचार को व्यक्त करते हैं। दुनिया को समझने की कला उन लोगों के लिए उपलब्ध है जिन्होंने उच्चतम विचारों में महारत हासिल कर ली है। इसके साथ ही विचारों के साथ "ऑपरेशन" के साथ, प्लेटो ने सभी दर्शनशास्त्र के मूल पर ध्यान केंद्रित किया। चीजों या पूरी दुनिया के अर्थ के बारे में पूछने के लिए, किसी को घटना या दुनिया से परे जाना चाहिए, पूछना चाहिए कि वे कहां से आते हैं और क्यों, क्या वे समझ में आते हैं, क्या वे वास्तविक हैं या नहीं, उनके पीछे क्या छिपा है?

प्लेटो का दर्शन भौतिक और सामाजिक ब्रह्मांड की घटनाओं के साथ अर्थों (विचारों) की दुनिया को जोड़ने का एक अनूठा प्रयास है। विचारों की समझ के प्रति दृष्टिकोण, दुनिया की एक उचित समझ ने प्लेटो के नाम को हमेशा के लिए अमर कर दिया। संवाद "राज्य" ज्ञान की उच्चतम वस्तु के रूप में अच्छे के विचार की अवधारणा देता है। शब्द "अच्छा" का अर्थ केवल कुछ ऐसा नहीं है जो नैतिक रूप से सकारात्मक है, बल्कि औपचारिक पूर्णता भी है, उदाहरण के लिए, किसी विशेष चीज़ की अच्छी गुणवत्ता, इसकी उपयोगिता और उच्च गुणवत्ता. अच्छे को आनंद के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि किसी को यह स्वीकार करना होगा कि बुरे सुख हैं। अच्छाई को ऐसी चीज नहीं कहा जा सकता जिससे सिर्फ हमें फायदा हो, क्योंकि वही चीज दूसरे को नुकसान पहुंचा सकती है। प्लेटो का अच्छाई "अपने आप में अच्छा" है।

प्लेटो ने अच्छे के विचार की तुलना सूर्य से की है। वी दृश्यमान दुनियासूर्य एक आवश्यक शर्त है, दोनों इस तथ्य के लिए कि वस्तुएं देखने के लिए सुलभ हो जाती हैं, और इस तथ्य के लिए कि एक व्यक्ति वस्तुओं को देखने की क्षमता प्राप्त करता है। ठीक उसी तरह, शुद्ध अनुभूति के क्षेत्र में, अच्छे का विचार एक आवश्यक शर्त बन जाता है, दोनों ही विचारों के संज्ञान के लिए, और किसी व्यक्ति की विचारों को पहचानने की क्षमता के लिए।

प्राचीन किंवदंतियों के अनुसार, प्लेटो की मृत्यु उनके जन्मदिन पर 347 ईसा पूर्व (मैसेडोनिया के राजा फिलिप के शासनकाल के 13 वें वर्ष) में हुई थी। उन्हें अकादमी में दफनाया गया था। ऐसा माना जाता है कि उन्हें अरस्तू के नाम से दफनाया गया था।

डायोजनीज

सिनोप के डायोजनीज (412 - 323 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, एंटिस्थनीज के छात्र, सिनिक स्कूल के संस्थापक। निंदक दार्शनिकों में सबसे प्रसिद्ध, डायोजनीज सिनोप ने प्राचीन काल में निंदक ऋषि के लिए एक उदाहरण के रूप में कार्य किया। डायोजनीज तपस्या का समर्थन करता है और नैतिकता पर जोर देता है, लेकिन इन दार्शनिक स्थितियों में दर्शन के इतिहास में नायाब गतिशीलता और हास्य की भावना लाता है। आज तक, इस पर बहस होती है कि क्या डायोजनीज ने अपने पीछे लिखित में कुछ भी छोड़ा है। एक निंदक होने के नाते, डायोजनीज नैतिक अभ्यास के दो घटकों में रहते थे और रचना करते थे, लेकिन डायोजनीज सुकरात और यहां तक ​​​​कि प्लेटो की तरह है, लिखित गणना पर प्रत्यक्ष मौखिक बातचीत की श्रेष्ठता के बारे में उनकी भावनाओं में।

दार्शनिक डायोजनीज एक मनी चेंजर, हाइकेसियस का पुत्र था। डायोजनीज सिनोप का नागरिक था जो या तो भाग गया या मुद्रा की समस्याओं के कारण निर्वासित हो गया। एक बार डेल्फ़ी में, उसने दैवज्ञ से पूछा कि उसे क्या करना चाहिए, जिसका उसे उत्तर मिला: "मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन।" प्रारंभ में, उन्होंने इस कहावत को "पुन: सिक्का" के रूप में समझा, हालांकि, निर्वासित होने के कारण, उन्हें दर्शनशास्त्र में अपने व्यवसाय का एहसास हुआ। डायोजनीज एथेंस चले गए। उन्होंने एथेनियन अगोरा के पास एक बड़े मिट्टी के बर्तन में अपना आवास बनाया - एक पिथोस, जिसे जमीन में दफनाया गया था और जिसमें अनाज, शराब, तेल जमा किया गया था या लोगों को दफनाया गया था। एक बार लड़कों ने उसका घर तोड़ा। बाद में, एथेनियाई लोगों ने उसे एक नया पिथोस प्रदान किया।

एक दिन दार्शनिक अरिस्टिपस, जिसने एक अत्याचारी की प्रशंसा करके अपना भाग्य बनाया, ने डायोजनीज को दाल धोते हुए देखा और कहा, "यदि आप एक अत्याचारी की प्रशंसा कर रहे होते, तो आपको दाल नहीं खाना पड़ता!" जिस पर डायोजनीज ने आपत्ति जताई: "यदि आपने दाल खाना सीख लिया, तो आपको अत्याचारी का महिमामंडन नहीं करना पड़ेगा!"

जब एथेनियाई मैसेडोन के फिलिप के साथ युद्ध की तैयारी कर रहे थे और शहर उथल-पुथल और उत्साह में था, डायोजनीज ने अपने मिट्टी के बैरल को उन गलियों में आगे-पीछे करना शुरू कर दिया जिसमें वह रहता था। यह पूछे जाने पर कि वह ऐसा क्यों कर रहा है, डायोजनीज ने उत्तर दिया: "अब हर कोई परेशानी में है, इसलिए मेरे लिए गड़बड़ करना अच्छा नहीं है, और मैं पिथोस रोल करता हूं, क्योंकि मेरे पास और कुछ नहीं है।"

डायोजनीज ने एक चूहे के उदाहरण पर तप के आदर्श की घोषणा की जो किसी भी चीज से डरता नहीं था, किसी चीज के लिए प्रयास नहीं करता था और थोड़े से संतुष्ट था। एक मिट्टी के घड़े में डायोजनीज का जीवन - पिथोस, बिस्तर के बजाय एक लबादा का उपयोग, इस सिद्धांत को चित्रित करता है। चीजों में से उसके पास केवल एक बैग और एक स्टाफ था। कभी-कभी उन्हें बर्फ में नंगे पैर चलते देखा गया। तपस्या का अर्थ था कि सच्चा सुख स्वतंत्रता और स्वतंत्रता में निहित है। डायोजनीज ने मूर्तियों से भिक्षा मांगी, "खुद को असफलता के आदी होने के लिए।"

डायोजनीज ने प्लेटो के साथ बार-बार बहस की। एक बार चटाई पर रौंदते हुए उन्होंने कहा: "मैं प्लेटो के अहंकार को रौंदता हूं।" जब प्लेटो ने कहा कि एक आदमी "बिना पंखों वाला" है, तो डायोजनीज ने एक मुर्गा तोड़ दिया और उसे प्लेटोनिक आदमी कहा। जब प्लेटो से पूछा गया कि डायोजनीज कौन है, तो उसने उत्तर दिया: "सुकरात जो पागल हो गया है।" डायोजनीज की अल्प जीवन शैली को देखकर प्लेटो ने देखा कि सिरैक्यूज़ के अत्याचारी डायोनिसियस की गुलामी में भी, उसने सब्जियां खुद नहीं धोईं, जिस पर उसे जवाब मिला कि अगर उसने सब्जियां खुद धो ली होती, तो वह खत्म नहीं होता गुलामी।

डायोजनीज ने चेरोनिया की लड़ाई में भाग लिया, लेकिन मैसेडोनिया के लोगों द्वारा कब्जा कर लिया गया। दास बाजार में, जब उनसे पूछा गया कि वह क्या कर सकते हैं, तो उन्होंने उत्तर दिया: "लोगों पर शासन करो।" एक निश्चित ज़ेनियाड ने इसे अपने बच्चों के लिए एक संरक्षक के रूप में खरीदा था। डायोजनीज ने उन्हें घुड़सवारी, भाला फेंकना, साथ ही इतिहास और ग्रीक कविता सिखाई।

डायोजनीज एक बहुत ही अपमानजनक व्यक्ति था। उन्होंने अपने समकालीनों को चौंका दिया, विशेष रूप से, उन्होंने चौक में खाया (डायोजनीज के समय, एक सार्वजनिक भोजन को अशोभनीय माना जाता था) और खुले तौर पर हस्तमैथुन में लगे हुए थे, साथ ही कहा: "यदि केवल पेट को रगड़कर भूख को शांत किया जा सकता है !"। एक दिन डायोजनीज ने टाउन स्क्वायर में दार्शनिक व्याख्यान देना शुरू किया। उसकी किसी ने नहीं सुनी। तब डायोजनीज चिड़िया की नाईं चिल्‍लाने लगा, और चारों ओर देखनेवालोंकी भीड़ इकट्ठी हो गई। "यहाँ, एथेनियंस, आपके दिमाग की कीमत है," डायोजनीज ने उन्हें बताया। - "जब मैंने तुम्हें चतुर बातें बताईं, तो किसी ने मेरी ओर ध्यान नहीं दिया, और जब मैं एक मूर्ख पक्षी की तरह चहकता था, तो तुम मुंह खोलकर मेरी बात सुनते हो।" डायोजनीज ने एथेनियाई लोगों को मानव कहलाने के योग्य नहीं माना। उन्होंने धार्मिक समारोहों का उपहास उड़ाया और उन लोगों का तिरस्कार किया जो स्वप्न दुभाषियों में विश्वास करते थे।

जब सिकंदर महान एटिका आया, तो वह निश्चित रूप से कई अन्य लोगों की तरह प्रसिद्ध "सीमांत" से परिचित होना चाहता था। सिकंदर ने बहुत देर तक प्रतीक्षा की कि डायोजनीज स्वयं उनके पास उनके सम्मान के लिए आए, लेकिन दार्शनिक ने शांति से उनके स्थान पर समय बिताया। तब सिकंदर ने खुद उससे मिलने का फैसला किया। और, क्रानिया में डायोजनीज को ढूंढते हुए (कुरिंथ से दूर एक व्यायामशाला में), जब वह धूप में तप रहा था, तो वह उसके पास गया और कहा: "मैं महान ज़ार अलेक्जेंडर हूं।" "और मैं," डायोजनीज ने उत्तर दिया, "कुत्ता डायोजनीज।" "और आपको कुत्ता क्यों कहा जाता है?" "जो कोई टुकड़ा फेंकता है - मैं लड़खड़ाता हूं, जो नहीं फेंकता - मैं भौंकता हूं, जो एक दुष्ट व्यक्ति है - मैं काटता हूं।" "तुम मुझसे डरते हो?" सिकंदर ने पूछा। "और तुम क्या हो," डायोजनीज ने पूछा, "बुराई या अच्छा?" "अच्छा," उन्होंने कहा। "और अच्छे से कौन डरता है?" अंत में, सिकंदर ने कहा: "मुझसे जो चाहो मांगो।" "पीछे हटो, तुम मेरे लिए सूरज को रोक रहे हो," डायोजनीज ने कहा और खुद को गर्म करना जारी रखा। पर वापसी का रास्तासिकंदर ने टिप्पणी की: "अगर मैं सिकंदर नहीं होता, तो मैं डायोजनीज बनना चाहता।"

विडंबना यह है कि डायोजनीज की मृत्यु उसी दिन हुई जब सिकंदर महान की मृत्यु हुई थी। एक कुत्ते के रूप में एक संगमरमर का स्मारक उसकी कब्र पर खड़ा किया गया था, जिसमें एपिटाफ था:

तांबे को समय की शक्ति के तहत बूढ़ा होने दो - फिर भी,

आपकी महिमा युगों तक जीवित रहेगी, डायोजनीज।

आपने हमें सिखाया कि आपके पास जो है उसके साथ कैसे रहना है

आपने हमें एक ऐसा रास्ता दिखाया है जो पहले से कहीं ज्यादा आसान है।

अरस्तू

अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक थे। प्लेटो का छात्र। 343 ईसा पूर्व से - सिकंदर महान के शिक्षक। शास्त्रीय काल के प्रकृतिवादी। पुरातनता के दार्शनिकों में सबसे प्रभावशाली; औपचारिक तर्क के संस्थापक। अरस्तू पहले विचारक थे जिन्होंने मानव विकास के सभी क्षेत्रों को कवर करते हुए दर्शन की एक व्यापक प्रणाली बनाई: समाजशास्त्र, दर्शन, राजनीति, तर्कशास्त्र, भौतिकी। मानव विचार के बाद के विकास पर ऑन्कोलॉजी पर उनके विचारों का गंभीर प्रभाव पड़ा। कार्ल मार्क्स ने अरस्तू को पुरातनता का सबसे बड़ा विचारक कहा।

अरस्तू का जन्म स्टेजिरा में हुआ था (इसलिए, उन्हें स्टैगिराइट उपनाम मिला), हल्किडिकी में एक ग्रीक उपनिवेश, माउंट एथोस से बहुत दूर नहीं। अरस्तू के पिता, निकोमाचस, एंड्रोस द्वीप से थे। मदर फेस्टिडा यूबोआ के चाल्किस से आई थी। पिता और माता द्वारा अरस्तू एक शुद्ध यूनानी था। अरस्तू के पिता, निकोमाचस, एक वंशानुगत एस्क्लेपियाड थे और उन्होंने अपने वंश को एस्क्लेपियस के पुत्र होमेरिक नायक माचोन के रूप में देखा। दार्शनिक के पिता एक दरबारी चिकित्सक और अमीनटास III के मित्र, फिलिप द्वितीय के पिता और सिकंदर महान के दादा थे। वह अरस्तू के पहले शिक्षक थे, क्योंकि Asclepiads में अपने बच्चों को कम उम्र से पढ़ाने की परंपरा थी। जाहिर है, यह जीव विज्ञान में उनकी रुचि की शुरुआत थी।

हालाँकि, अरस्तू के माता-पिता की मृत्यु हो गई जब वह अभी बूढ़ा नहीं हुआ था। सत्रह पर
उम्र अरस्तू एथेंस आया था। अरस्तू अपने शिक्षक की मृत्यु तक 20 साल तक प्लेटो अकादमी में रहे। उनके रिश्ते में, सकारात्मक और नकारात्मक दोनों बिंदु बाहर खड़े होते हैं। तथ्य यह है कि अरस्तू भाषण दोषों से पीड़ित था, "छोटी टांगों वाला, छोटी आंखों वाला, सुंदर कपड़े और एक कटी हुई दाढ़ी पहनी थी।" प्लेटो ने न तो अरस्तू की जीवनशैली या उसके पहनावे के तरीके को मंजूरी दी। "और उसके चेहरे पर किसी तरह का मज़ाक था, अनुचित बातूनीपन, उसके चरित्र की गवाही भी देता था।"

प्लेटो की मृत्यु के बाद, अरस्तू, ज़ेनोक्रेट्स, एरास्ट और कोरिस्क के साथ, लेस्बोस द्वीप के सामने एशिया माइनर के एक तटीय शहर असोस की यात्रा करता है। असोस में अपने प्रवास के दौरान, अरस्तू हरमियास के करीब हो गया। निकटता ने इस तथ्य में योगदान दिया कि अरस्तू ने अपनी दत्तक बेटी और भतीजी पाइथिएड्स से शादी की, जिसने उसे एक लड़की पैदा की, जिसे उसकी माँ का नाम मिला। पाइथिएड्स अरस्तू की अकेली महिला नहीं थी। उसकी मृत्यु के बाद, उसने अवैध रूप से नौकरानी हर्पेलिड से शादी कर ली, जिससे उसका एक बेटा था, जिसका नाम प्राचीन यूनानी परंपरा के अनुसार, निकोमैचस के पिता के सम्मान में रखा गया था।

असोस में तीन साल के प्रवास के बाद, अरस्तू लेस्बोस द्वीप पर गया और मायटेलीन शहर में रुक गया, जहां उसने तब तक पढ़ाया जब तक कि उसे फिलिप द्वितीय से शाही पुत्र अलेक्जेंडर का शिक्षक बनने का निमंत्रण नहीं मिला। 14 साल की उम्र से ही अरस्तु ने सिकंदर को पढ़ाना शुरू कर दिया था। अरस्तू ने सिकंदर को चिकित्सा सहित कई तरह के विज्ञान पढ़ाए। दार्शनिक ने राजकुमार में होमेरिक कविता के लिए एक प्रेम पैदा किया, ताकि भविष्य में, इलियड की सूची, जिसे अरस्तू ने सिकंदर के लिए संकलित किया, राजा अपने तकिए के नीचे खंजर के साथ रखेगा। 335/334 में, अरस्तू ने सिकंदर के पालन-पोषण को निलंबित कर दिया, इस तथ्य के कारण कि बाद वाले के पिता की हत्या कर दी गई और युवा राजकुमार को सत्ता अपने हाथों में लेनी पड़ी।

अरस्तू के पूरे दर्शन की विशेषता है, रूप को साकार करने के विचार, कारण के प्रतिमान, दोनों चीजों में और व्यवस्थित सोच में। वह औपचारिक तर्क के संस्थापक हैं। विज्ञान की शुरुआत अरस्तू के साथ तार्किक और वैचारिक साधनों की मदद से दुनिया के बारे में ज्ञान प्राप्त करने के तरीके के रूप में होती है। अरस्तू ने सभी दर्शन को तीन भागों में विभाजित किया: सैद्धांतिक, जिसका उद्देश्य ज्ञान के लिए ज्ञान है, चीजों का एक स्पष्ट विश्लेषण, व्यावहारिक या "मानव के बारे में दर्शन", और काव्य या रचनात्मक, जिसका उद्देश्य ज्ञान देना है रचनात्मकता के लिए। अरस्तू ने प्राकृतिक विज्ञान के ग्रंथ "ऑन फिजिक्स", "ऑन द स्काई", "ऑन द पार्ट्स ऑफ एनिमल्स", विशेष रूप से, "ऑन द सोल" ग्रंथ लिखे। आत्मा को जीवन की शुरुआत मानते हुए, वह आत्मा के स्तरों की एक टाइपोलॉजी देता है; पौधे, पशु और तर्कसंगत आत्मा को अलग करता है।

अरस्तू के "प्रथम दर्शन" की केंद्रीय शिक्षाओं में से एक चार कारणों का सिद्धांत है, या
प्रथम सिद्धांत। "तत्वमीमांसा" और अन्य कार्यों में, अरस्तू सभी चीजों के कारणों और सिद्धांतों के सिद्धांत को विकसित करता है। ये कारण हैं:

1. द्रव्य - "वह जिससे।" वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद चीजों की विविधता; पदार्थ शाश्वत, अनिर्मित और अविनाशी है; यह कुछ भी नहीं से उत्पन्न नहीं हो सकता, इसकी मात्रा में वृद्धि या कमी; यह निष्क्रिय और निष्क्रिय है।

2. रूप - "वह जो।" सार, उद्दीपन, प्रयोजन तथा नीरस द्रव्य से विविध वस्तुओं के बनने का कारण भी।

3. संचालन, या उत्पादक कारण - "वह कहाँ से।" यह उस समय के क्षण की विशेषता है जिससे किसी चीज़ का अस्तित्व शुरू होता है। सभी शुरुआतों की शुरुआत भगवान है।

4. उद्देश्य, या अंतिम कारण - "किस लिए"। हर चीज का अपना एक खास मकसद होता है। उच्चतम लक्ष्य अच्छा है।

अरस्तू से, अंतरिक्ष और समय की बुनियादी अवधारणाएँ आकार लेने लगती हैं:

पर्याप्त - अंतरिक्ष और समय को स्वतंत्र संस्थाओं, दुनिया की शुरुआत के रूप में मानता है।

संबंधपरक। इस अवधारणा के अनुसार, स्थान और समय स्वतंत्र संस्थाएँ नहीं हैं, बल्कि भौतिक वस्तुओं के परस्पर क्रिया द्वारा निर्मित संबंधों की प्रणालियाँ हैं।

अंतरिक्ष और समय की श्रेणियां एक "विधि" और कई गति के रूप में कार्य करती हैं, अर्थात वास्तविक और मानसिक घटनाओं और राज्यों के अनुक्रम के रूप में, और इसलिए विकास के सिद्धांत के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ी हुई हैं। सौंदर्य का ठोस अवतार, विश्व व्यवस्था के सिद्धांत के रूप में, अरस्तू ने विचार या मन में देखा।

उन्होंने दुनिया के मामलों में देवताओं के हस्तक्षेप से इनकार किया और पदार्थ की अनंत काल की मान्यता से आगे बढ़े, जिसमें गति का एक आंतरिक स्रोत है। डेमोक्रिटस की तरह, उन्होंने तर्क दिया कि दुनिया में परमाणु और शून्यता है। अरस्तू के अनुसार, विश्व आंदोलन एक अभिन्न प्रक्रिया है: इसके सभी क्षण पारस्परिक रूप से वातानुकूलित होते हैं, जिसका अर्थ है एक एकल इंजन की उपस्थिति। ईश्वर गति का पहला कारण है, सभी शुरुआत की शुरुआत है, क्योंकि कारणों की एक अनंत श्रृंखला या शुरुआत के बिना नहीं हो सकता है। किसी भी आंदोलन की पूर्ण शुरुआत एक वैश्विक सुपरसेंसिबल पदार्थ के रूप में एक देवता है। अरस्तू ने ब्रह्मांड के सौंदर्यीकरण के सिद्धांत पर विचार करके एक देवता के अस्तित्व की पुष्टि की।

अरस्तू का मानना ​​​​था कि आत्मा, जिसमें अखंडता है, उसके संगठन सिद्धांत से ज्यादा कुछ नहीं है, शरीर से अविभाज्य है, शरीर को विनियमित करने का स्रोत और तरीका है, इसका उद्देश्यपूर्ण व्यवहार है। आत्मा शरीर का अंतःस्रावी तंत्र है। आत्मा शरीर से अविभाज्य है, लेकिन स्वयं सारहीन है, निराकार है। जिससे हम जीते हैं, महसूस करते हैं और सोचते हैं, वही आत्मा है। "आत्मा कारण है, जैसे कि जहां से आंदोलन आता है, लक्ष्य के रूप में और चेतन निकायों के सार के रूप में।" इस प्रकार, आत्मा एक निश्चित अर्थ और रूप है, न कि पदार्थ, न कि आधार। अरस्तू ने आत्मा के विभिन्न हिस्सों का विश्लेषण दिया: स्मृति, भावनाएं, संवेदनाओं से सामान्य धारणा में संक्रमण, और इससे एक सामान्यीकृत विचार तक; राय से अवधारणा के माध्यम से ज्ञान तक, और प्रत्यक्ष रूप से महसूस की गई इच्छा से तर्कसंगत इच्छा तक।

अनुभव का आधार संवेदना, स्मृति और आदत है। कोई भी ज्ञान संवेदनाओं से शुरू होता है: यह वह है जो बिना पदार्थ के कामुक रूप से कथित वस्तुओं का रूप लेने में सक्षम है; कारण सामान्य को विशेष रूप से देखता है। अरस्तू ने संवेदनाओं को चीजों का विश्वसनीय, विश्वसनीय सबूत माना, लेकिन एक आरक्षण को जोड़ते हुए, संवेदनाएं अपने आप में ज्ञान के केवल पहले और निम्नतम स्तर को निर्धारित करती हैं, और एक व्यक्ति उच्चतम स्तर तक पहुंच जाता है, सोच में सामाजिक अभ्यास के सामान्यीकरण के लिए धन्यवाद।

मनुष्य में दो सिद्धांत हैं: जैविक और सामाजिक। पहले से ही अपने जन्म के क्षण से, एक व्यक्ति अपने साथ अकेला नहीं रहता है; वह अतीत और वर्तमान की सभी उपलब्धियों में, सभी मानव जाति के विचारों और भावनाओं में शामिल होता है। समाज के बाहर मानव जीवन असंभव है।

अरस्तू ने सिखाया कि पृथ्वी, जो ब्रह्मांड का केंद्र है, गोलाकार है। अरस्तू ने चंद्र ग्रहणों की प्रकृति में पृथ्वी की गोलाकारता का प्रमाण देखा, जिसमें चंद्रमा पर पृथ्वी द्वारा डाली गई छाया के किनारों पर एक गोल आकार होता है, जो केवल तभी हो सकता है जब पृथ्वी गोलाकार हो। कई प्राचीन गणितज्ञों के कथनों का उल्लेख करते हुए, अरस्तू ने पृथ्वी की परिधि को 400,000 स्टेडियम (लगभग 71,200 किमी) माना। इसके अलावा, अरस्तू, इसके चरणों के अध्ययन के आधार पर, चंद्रमा की गोलाकारता को साबित करने वाला पहला व्यक्ति था। ब्रह्मांड में संकेंद्रित गोले की एक श्रृंखला होती है जो अलग-अलग गति से चलती है और स्थिर तारों के सबसे बाहरी क्षेत्र द्वारा गति में सेट होती है। स्वर्ग की तिजोरी और सभी स्वर्गीय पिंड गोलाकार हैं। हालाँकि, अरस्तू ने इस विचार को गलत तरीके से तर्क दिया, जो एक दूरसंचार आदर्शवादी अवधारणा पर आधारित था। अरस्तू ने स्वर्गीय पिंडों की गोलाकारता को झूठे दृष्टिकोण से घटाया कि तथाकथित "गोला" सबसे उत्तम रूप है।

"सबलुनर वर्ल्ड", यानी चंद्रमा की कक्षा और पृथ्वी के केंद्र के बीच का क्षेत्र, अराजक असमान आंदोलनों का क्षेत्र है, और इस क्षेत्र के सभी निकायों में चार निचले तत्व होते हैं: पृथ्वी, जल, वायु और आग। पृथ्वी, सबसे भारी तत्व के रूप में, एक केंद्रीय स्थान रखती है। इसके ऊपर क्रमशः जल, वायु और अग्नि के गोले हैं। "सुपरलूनर वर्ल्ड", यानी चंद्रमा की कक्षा और स्थिर सितारों के चरम क्षेत्र के बीच का क्षेत्र, हमेशा-समान आंदोलनों का क्षेत्र है, और सितारे स्वयं पांचवें, सबसे उत्तम तत्व - ईथर से मिलकर बने होते हैं। ईथर (पांचवां तत्व) तारों और आकाश का हिस्सा है। यह दिव्य, अविनाशी और अन्य चार तत्वों से पूरी तरह भिन्न है। अरस्तू के अनुसार तारे, आकाश में गतिहीन होते हैं और इसके साथ घूमते हैं, और "भटकने वाले प्रकाशमान" (ग्रह) सात संकेंद्रित वृत्तों में चलते हैं। स्वर्गीय गति का कारण ईश्वर है।

दार्शनिक ने राज्य और नागरिक समुदाय के सिद्धांत का निर्माण किया, जो स्वाभाविक रूप से ऐसे
प्राथमिक सामाजिक संघ, जैसे परिवार, गाँव। दार्शनिक ने राजनीतिक सरकार (राजशाही, अभिजात वर्ग और राजनीति) के "सही" रूपों और "गलत" लोगों (अत्याचार, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र) का विश्लेषण किया। अरस्तू ने प्लेटो के आदर्श के सिद्धांत की आलोचना की। उनका मानना ​​था कि प्लेटो द्वारा प्रस्तावित संपत्ति, पत्नियों और बच्चों के समुदाय से राज्य का विनाश होगा। अरस्तू व्यक्तिगत, निजी संपत्ति और एकांगी परिवार के अधिकारों के कट्टर रक्षक होने के साथ-साथ गुलामी के समर्थक भी थे। हालाँकि, अरस्तू ने युद्ध के कैदियों के दासता में रूपांतरण को उचित नहीं माना; उनकी राय में, दास वे होने चाहिए जिनके पास शारीरिक शक्ति हो, जिनके पास कारण न हो।

अरस्तू ने परिवार के गठन को सामाजिक जीवन का पहला परिणाम माना - पति और पत्नी, माता-पिता और बच्चे ... आपसी आदान-प्रदान की आवश्यकता ने परिवारों और गांवों के बीच संचार को जन्म दिया। इस तरह राज्य का जन्म हुआ। राज्य सामान्य रूप से जीने के लिए नहीं, बल्कि ज्यादातर खुशी से जीने के लिए बनाया गया है। राज्य तभी उत्पन्न होता है जब परिवारों और कुलों के बीच एक अच्छे जीवन के लिए, अपने लिए एक संपूर्ण और पर्याप्त जीवन के लिए संचार बनाया जाता है। राज्य की प्रकृति परिवार और व्यक्ति से "आगे" होती है। उन्होंने नागरिकों की तीन मुख्य परतों को चुना: बहुत धनी, मध्यम और अत्यंत गरीब। अरस्तू के अनुसार, गरीब और अमीर "राज्य में ऐसे तत्व बन जाते हैं जो एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत होते हैं, कि एक या दूसरे तत्वों की प्रधानता के आधार पर, राज्य प्रणाली का संबंधित रूप स्थापित होता है।" सबसे अच्छी स्थिति वह समाज है जो मध्य तत्व (अर्थात दास मालिकों और दासों के बीच "मध्य" तत्व) के माध्यम से प्राप्त होता है, और उन राज्यों ने सर्वोत्तम क्रिया, जहां मध्य तत्व को बड़ी संख्या में दर्शाया जाता है। जब एक राज्य में बहुत से लोग राजनीतिक अधिकारों से वंचित हो जाते हैं, जब उसमें बहुत से गरीब लोग होते हैं, तो ऐसी स्थिति में अनिवार्य रूप से शत्रुतापूर्ण तत्व होंगे।

राजनीति एक विज्ञान है, लोगों के जीवन को एक साथ व्यवस्थित करने का सर्वोत्तम ज्ञान
राज्य। राजनीति लोक प्रशासन की कला और कौशल है। राजनीति का लक्ष्य एक न्यायसंगत (सामान्य) अच्छाई है। इस लक्ष्य को हासिल करना आसान नहीं है। एक राजनेता को यह ध्यान रखना चाहिए कि लोगों में न केवल गुण होते हैं, बल्कि दोष भी होते हैं। अतः राजनीति का कार्य नैतिक रूप से पूर्ण व्यक्तियों की शिक्षा नहीं है, बल्कि नागरिकों में सद्गुणों की शिक्षा है। एक नागरिक के गुण में उसके नागरिक कर्तव्य को पूरा करने की क्षमता और अधिकारियों और कानूनों का पालन करने की क्षमता शामिल है।

जीव विज्ञान में भी अरस्तू की रचनाएँ दिलचस्प हैं। अरस्तू का मत था कि रचना जितनी अधिक परिपूर्ण होती है, उसका रूप उतना ही अधिक परिपूर्ण होता है, लेकिन साथ ही, रूप सामग्री को निर्धारित नहीं करता है। उन्होंने तीन प्रकार की आत्मा को प्रतिष्ठित किया:

प्रजनन और वृद्धि के लिए जिम्मेदार वनस्पति आत्मा;

भावुक आत्मा, गतिशीलता और भावना के लिए जिम्मेदार;

एक तर्कसंगत आत्मा जो सोचने और तर्क करने में सक्षम है।

उन्होंने पहली आत्मा की उपस्थिति के लिए पौधों को, पहली और दूसरी को जानवरों को, और तीनों को मनुष्य के लिए जिम्मेदार ठहराया। मिस्रवासियों का अनुसरण करते हुए अरस्तू का मानना ​​था कि विवेकशील आत्मा का स्थान हृदय में है, मस्तिष्क में नहीं। दिलचस्प बात यह है कि अरस्तू भावनाओं और विचारों को अलग करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

अरस्तू ने आसपास की दुनिया में दो राज्यों के अस्तित्व को मान्यता दी: निर्जीव और जीवित प्रकृति। पौधों को उन्होंने एनिमेटेड, जीवित प्रकृति के लिए जिम्मेदार ठहराया। अरस्तू के अनुसार, जानवरों और मनुष्यों की तुलना में पौधों में आत्मा के विकास की निम्न अवस्था होती है। अरस्तू ने पौधों और जानवरों की प्रकृति में कुछ सामान्य गुणों का उल्लेख किया। उदाहरण के लिए, उन्होंने लिखा कि समुद्र के कुछ निवासियों के संबंध में यह तय करना मुश्किल है कि वे पौधे हैं या जानवर।

दरअसल, यूनानी दर्शन के विकास में अरस्तू ने शास्त्रीय काल का अंत किया। पेट की बीमारी से अरस्तू की मृत्यु हो गई। उनके शरीर को स्टेजिरा में स्थानांतरित कर दिया गया, जहां आभारी साथी नागरिकों ने दार्शनिक के लिए एक क्रिप्ट बनाया। अरस्तू के सम्मान में, उत्सवों की स्थापना की गई, जिसका नाम "अरिस्टोटल" था, और जिस महीने में उन्हें आयोजित किया गया था उसे "अरस्तू" कहा जाता था।

पायरो

पाइरहो ऑफ एलिस (360-275 ईसा पूर्व) एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक थे। प्राचीन संदेहवादी स्कूल के संस्थापक। उनका मत था कि वास्तव में कुछ भी न तो सुंदर है और न ही बदसूरत, न ही न्यायपूर्ण और न ही अन्यायपूर्ण, क्योंकि, अपने आप में, सब कुछ समान है, और इसलिए, यह एक से बढ़कर दूसरा नहीं है। सब कुछ जो समान नहीं है, अलग है (मनमाना) मानव संस्थान और रीति-रिवाज। चीजें हमारे ज्ञान के लिए दुर्गम हैं; यह निर्णय से बचने के तरीके का आधार है। व्यावहारिक-नैतिक आदर्श पद्धति के रूप में, "समभाव", "शांति" (एटारैक्सिया) यहाँ से ली गई है।

पायरहो के सिद्धांत को पायरहोनिस्म कहा जाता है। यह नाम संशयवाद का पर्याय है। उनके सिद्धांत के अध्ययन के लिए सबसे महत्वपूर्ण स्रोत सेक्स्टस एम्पिरिकस "पाइरहोनिक प्रस्ताव" का काम है। पाइरहो इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध हुए कि, एक विचारक के रूप में, उन्होंने "निर्णय से बचना" के सिद्धांत की घोषणा की। इसने दर्शन और दर्शन की मुख्य पद्धति का आधार बनाया। संदेहवाद में दर्शन की विषय वस्तु में नैतिक मुद्दों को सामने लाना शामिल है। जो लोग दर्शन को समझते हैं, उन्होंने उन मुद्दों को उजागर करना शुरू कर दिया है जो एक बदले हुए और अभी तक अस्थिर दुनिया में जीवन से संबंधित हैं। प्रश्न, जिसके अनुसार उन्होंने यह समझने की कोशिश की कि दुनिया कैसे काम करती है, एक माध्यमिक प्रकृति की थी।

दार्शनिक के अनुसार, दर्शन एक विज्ञान है जो खतरों से लड़ने में मदद करता है, चिंताओं से मुक्त करता है और कठिनाइयों पर काबू पाने में मदद करता है। इसलिए, पायरहो एक ऋषि हैं, सिद्धांतकार नहीं। वह जीवन की किसी भी समस्या से निपटने के तरीके के बारे में उत्तर दे सकता था। पायरो ने सोचा कि एक दार्शनिक वह व्यक्ति है जो खुशी के लिए प्रयास करता है। यह, उनकी राय में, जीवन में होने वाली हर चीज के लिए दुख और समभाव की अनुपस्थिति में शामिल था। पायरो खुद मानते थे कि चीजों के बारे में कुछ निश्चित कहना असंभव है। जीवन से प्रत्येक विषय को अलग-अलग तरीकों से वर्णित किया जा सकता है। उसे स्पष्ट रूप से आंकना असंभव है।

सेंस इंप्रेशन ऐसी चीज है जिसे बिना किसी संदेह के लिया जाना चाहिए। अगर किसी व्यक्ति को कुछ मीठा या कड़वा लगता है, तो ऐसा ही हो। यहीं से समभाव उत्पन्न होता है, जिसके लिए सर्वोच्च सुख की प्राप्ति होती है।

ठेओफ्रस्तुस

थियोफ्रेस्टस, या थियोफ्रेस्टस, (370 - 287 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी दार्शनिक, प्रकृतिवादी, संगीत सिद्धांतकार। अरस्तू के साथ, वह वनस्पति विज्ञान और पादप भूगोल के संस्थापक हैं। प्रकृति के अपने सिद्धांत के ऐतिहासिक भाग के लिए धन्यवाद, वह दर्शन के इतिहास (विशेषकर मनोविज्ञान और ज्ञान के सिद्धांत) के संस्थापक के रूप में कार्य करता है।

लेसवोस में फुलर मेलांथा के परिवार में पैदा हुए। जन्म के समय उनका नाम तीर्थम था। थियोफ्रेस्टस ("गॉडफुल") बाद में उनका उपनाम रखा गया। वह प्लेटो के छात्र थे, उन्होंने एथेंस में लंबा समय बिताया, अपने शिक्षक की मृत्यु के बाद अरस्तू के साथ स्कूल गए और जल्द ही उनके पसंदीदा छात्र बन गए। परंपराओं का कहना है कि उन्होंने अपना नाम अरस्तू से प्राप्त किया था। थियोफ्रेस्टस की मेजबानी मैसेडोनिया के राजा कैसेंडर ने की थी, जो अलेक्जेंड्रिया के संग्रहालय के संस्थापक, फलेरा के डेमेट्रियस और उनके उत्तराधिकारी लिसेयुम, स्ट्रैटन के प्रमुख के रूप में थे। वह 85 वर्षों तक जीवित रहे और उन्हें एथेंस में सम्मान के साथ दफनाया गया।

थियोफ्रेस्टस ने विभिन्न विषयों पर दो सौ से अधिक वैज्ञानिक कार्यों को पीछे छोड़ दिया। कई शताब्दियों तक वनस्पति विज्ञान के बाद के विकास पर थियोफ्रेस्टस के कार्यों का प्रभाव बहुत अधिक था, क्योंकि प्राचीन विश्व के वैज्ञानिक उनसे ऊपर नहीं उठे थे, न ही पौधों की प्रकृति को समझने में, न ही उनके रूपों का वर्णन करने में। उनके समकालीन ज्ञान के स्तर के अनुसार, थियोफ्रेस्टस के कुछ प्रावधान वैज्ञानिक नहीं बल्कि अनुभवहीन थे। उस समय के वैज्ञानिकों के पास अभी तक कोई उच्च शोध तकनीक नहीं थी, कोई वैज्ञानिक प्रयोग नहीं थे। लेकिन, इन सबके साथ, "वनस्पति विज्ञान के जनक" द्वारा प्राप्त ज्ञान का स्तर बहुत महत्वपूर्ण था। उनकी रचनाएँ "पौधों का इतिहास" और "पौधों के कारण" ने पौधों और उनके शरीर विज्ञान के बुनियादी वर्गीकरण को निर्धारित किया, और पाँच सौ से अधिक पौधों की प्रजातियों का भी वर्णन किया। उन्होंने अंतर्दृष्टि के साथ रेखांकित किया प्रमुख समस्याएवैज्ञानिक संयंत्र शरीर क्रिया विज्ञान। पौधे जानवरों से कैसे भिन्न हैं? पौधों में कौन से अंग होते हैं? जड़, तना, पत्तियाँ, फल की क्रिया क्या है? पौधे बीमार क्यों होते हैं? गर्मी और ठंड, नमी और सूखापन, मिट्टी और जलवायु का पौधे की दुनिया पर क्या प्रभाव पड़ता है? क्या कोई पौधा अपने आप उत्पन्न हो सकता है (स्वाभाविक रूप से स्पॉन)? क्या एक प्रकार का पौधा दूसरे में बदल सकता है?थियोफ्रेस्टस यह सुझाव देने वाले पहले लोगों में से एक थे कि प्रकृति अपने स्वयं के हितों के आधार पर विकसित और कार्य करती है, न कि मनुष्य के लिए उपयोगी होने के लिए। साथ ही, वैज्ञानिक ने पौधों की जड़ों, पत्तियों, तनों और फलों के कार्यों और शारीरिक विशेषताओं का वर्णन किया।

सबसे प्रसिद्ध थियोफेस्टस का काम "मानव नैतिकता के गुणों पर" था, जिसमें उन्होंने
किसी व्यक्ति के चरित्र लक्षणों का उत्कृष्ट रूप से वर्णन किया, उन्हें विभिन्न स्थितियों में कुछ लोगों के व्यवहार के ज्वलंत उदाहरण प्रदान किए। यह मानव प्रकारों पर 30 निबंधों का एक संग्रह है, जिसमें एक चापलूसी करने वाला, एक बात करने वाला, एक घमंडी, एक घमंडी आदमी, एक ग्रंच, एक अविश्वसनीय, और इसी तरह, प्रत्येक को विशद परिस्थितियों द्वारा रेखांकित किया गया है जिसमें यह प्रकार स्वयं प्रकट होता है . तो जब दान का संग्रह शुरू होता है, तो कंजूस बिना एक शब्द कहे बैठक छोड़ देता है। जहाज का कप्तान होने के नाते, वह हेलसमैन के गद्दे पर बिस्तर पर जाता है, और मूसा की दावत पर (जब शिक्षक को इनाम भेजने की प्रथा थी), वह बच्चों को घर पर छोड़ देता है। अक्सर वे थियोफ्रेस्टस के पात्रों और नई ग्रीक कॉमेडी के पात्रों के पारस्परिक प्रभाव के बारे में बात करते हैं। निस्संदेह सभी आधुनिक साहित्य पर उनका प्रभाव है।

विचारक ने संगीत की प्रकृति और उद्देश्य के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया, अपने दो-खंड के काम "ऑन म्यूजिक" से केवल एक टुकड़ा हमारे पास आया है, जिससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि थियोफ्रेस्टस ने उस पर स्वीकार किए गए संगीत की समझ से इनकार किया था। संख्याओं के एक ध्वनि अवतार के रूप में समय (पायथागॉरियन-प्लेटोनिक सिद्धांत)। इस विषय पर उनकी कृति में निम्नलिखित कहा गया है: “संगीत की प्रकृति संख्या में नहीं है और न ही अंतराल आंदोलन में है, बल्कि आत्मा में है, जो अनुभव के माध्यम से बुराई से छुटकारा पाती है। आत्मा की इस गति के बिना संगीत का कोई सार नहीं होता।"

एपिकुरस

एपिकुरस (341 - 270 ईसा पूर्व) - एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, एथेंस में महाकाव्य ("एपिकुरस का बगीचा") के संस्थापक। एपिकुरस ने प्राचीन ग्रीस के मौलिक दर्शन में से एक की स्थापना की, जिसने आधुनिक विज्ञान और धर्मनिरपेक्ष व्यक्तिवाद के लिए बौद्धिक नींव रखने में मदद की। उनके विचार के कई पहलू अभी भी बहुत प्रासंगिक हैं, लगभग तेईस सदियों बाद।

नियोकल्स और हेरेस्ट्रेटा के बेटे एथेनियन एपिकुरस, समोस द्वीप पर बड़े हुए और 14 साल की उम्र से (अन्य स्रोतों के अनुसार, 12 से) दर्शनशास्त्र में रुचि रखने लगे। 18 साल की उम्र में वे एथेंस आ गए। 32 साल की उम्र में, उन्होंने अपने दार्शनिक स्कूल की स्थापना की, जो मूल रूप से मायटिलीन (लेस्बोस द्वीप पर) और लैम्पसक (डार्डानेल्स के एशियाई तट पर) और 306 ईसा पूर्व से - एथेंस में स्थित था। इस शहर में, एपिकुरस और उसके छात्र उसके द्वारा खरीदे गए बगीचे में बस गए (इसलिए एपिकुरियंस का नाम: "गार्डन के दार्शनिक")। द गार्डन में, एपिकुरस और उसके दोस्तों ने दार्शनिक समस्याओं की बात करते हुए मानव जीवन के अपने आदर्शों पर विचार किया और प्रतिबिंबित किया, लेकिन जानबूझकर उन्हें सामाजिक मामलों में सक्रिय भागीदारी से सीधे अलग कर दिया। प्रवेश द्वार के ऊपर एक कहावत थी: “अतिथि, तुम यहाँ ठीक हो जाओगे। यहां आनंद सबसे ज्यादा अच्छा है।

एपिकुरस ने ल्यूसिपस और डेमोक्रिटस के परमाणुवाद को ईमानदारी से स्वीकार किया, यह तर्क देते हुए कि घटनाओं और मानव जीवन सहित सभी वस्तुएं, वास्तव में, अविनाशी कणों के माध्यम में भौतिक संपर्क के अलावा कुछ भी नहीं हैं। जैसे ही वे पृथ्वी के केंद्र की ओर गिरते हैं, परमाणु अपने पथ से विचलित हो जाते हैं, जो एक दूसरे से टकराते हैं और एक अस्थायी प्राणी बनाते हैं। चीजों के अनिवार्य क्रम की कोई आवश्यकता नहीं है; सब कुछ संयोग से होता है।

ब्रह्मांड परमाणुओं के टकराने और अलग होने का परिणाम है, इसके अलावा खाली जगह के अलावा और कुछ नहीं है। एपिकुरस ने ब्रह्मांड को अनंत माना। इन लोकों के बीच की जगह में, अमर और खुश, देवता रहते हैं, दुनिया और लोगों की परवाह नहीं करते। इसी प्रकार जीव भी उत्पन्न होते हैं और लुप्त हो जाते हैं, साथ ही आत्मा, जिसमें सबसे पतले, सबसे हल्के, सबसे गोल और गतिशील परमाणु होते हैं।

एपिकुरस द्वारा प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या आधुनिक समय के भौतिकविदों के दृष्टिकोण के बेहद करीब है। वह गड़गड़ाहट, बिजली, हवा, बर्फ, इंद्रधनुष, भूकंप और धूमकेतु जैसी घटनाओं की उत्पत्ति पर रहता है। एपिकुरस को अनुभवजन्य प्राकृतिक विज्ञान का खोजकर्ता माना जाता है। एपिकुरस ने मन को पूरी तरह से संवेदनाओं पर निर्भर माना है। चूंकि संवेदी ज्ञान, एपिकुरस के अनुसार, अचूक है, ज्ञान में त्रुटियां या त्रुटियां संवेदनाओं में दी गई गलत निर्णयों से आती हैं। एक "विचार की लाक्षणिक फेंक" को अंतर्ज्ञान या बौद्धिक अंतर्ज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है। एपिकुरस के अनुसार, "केवल वही जो अवलोकन के लिए सुलभ है या विचार के एक फेंक द्वारा पकड़ा गया है, वह सत्य है," और "पूर्ण और पूर्ण ज्ञान का मुख्य संकेत विचार के फेंक को जल्दी से उपयोग करने की क्षमता है।"

स्टोइक्स के विपरीत, एपिकुरस को दिन-प्रतिदिन की राजनीति में भाग लेने में कोई दिलचस्पी नहीं थी, यह मानते हुए कि इससे परेशानी होती है। एपिकुरस ने "अगोचर रूप से जीने" के सिद्धांत का प्रचार किया, यह माना जाता था कि आपको अपनी ओर ध्यान आकर्षित किए बिना जीवन से गुजरने की आवश्यकता है; प्रसिद्धि, शक्ति या धन के लिए प्रयास करने के लिए नहीं, बल्कि जीवन की छोटी-छोटी खुशियों का आनंद लेने के लिए - स्वादिष्ट भोजन, दोस्तों की संगति, इत्यादि।

उन मूर्खों को रोकने के लिए कानून और दंड आवश्यक हैं जो संधि को नुकसान पहुंचा सकते हैं।
हालांकि, अनुबंध का लाभ ऋषि के लिए स्पष्ट है, और इस तथ्य को देखते हुए कि उनकी इच्छाएं छोटी हैं, उन्हें कानूनों का उल्लंघन करने की कोई आवश्यकता नहीं है। मानव संचार और खुशी के लिए उपयोगी कानून न्यायसंगत हैं, बेकार कानून अन्यायपूर्ण हैं। एपिकुरस का मानना ​​​​था कि विभिन्न में भौगोलिक क्षेत्रलोगों ने, एक ही चीज़ के प्रभाव में, अलग-अलग आवाज़ें कीं (मानव फेफड़ों पर पर्यावरण के अलग-अलग प्रभाव के कारण)। इस प्रकार, लोगों द्वारा बोले गए पहले शब्द अलग थे, और इसलिए भाषाएं अलग हो गईं।

एपिकुरस का दर्शन एक तर्कसंगत सुखवादी नैतिकता के साथ परमाणु भौतिकवाद पर आधारित भौतिकी को जोड़ता है जो इच्छाओं को धीमा करने और दोस्ती की खेती पर जोर देता है। उनका दृष्टिकोण बहुत आशावादी है, इस बात पर जोर देते हुए कि दर्शन एक व्यक्ति को मृत्यु और अलौकिक भय से मुक्त कर सकता है, और हमें सिखा सकता है कि लगभग किसी भी स्थिति में खुशी कैसे प्राप्त करें। मानव मनोविज्ञान में उनकी व्यावहारिक अंतर्दृष्टि, साथ ही साथ उनके वैज्ञानिक रूप से अनुकूल दृष्टिकोण, एपिकुरियनवाद के लिए समकालीन महत्व के साथ-साथ पश्चिमी सभ्यता के बौद्धिक विकास में एक सम्मानजनक भूमिका निभा रहे हैं।

271 या 270 ईसा पूर्व में दार्शनिक की "गुर्दे की पथरी" से मृत्यु हो गई।

प्लूटार्क

प्लूटार्क (46 - 127 ईस्वी) - प्राचीन यूनानी लेखक और दार्शनिक, सार्वजनिक व्यक्ति। उन्हें तुलनात्मक आत्मकथाओं के लेखक के रूप में जाना जाता है, जिसमें उन्होंने ग्रीस और रोम के प्रमुख राजनीतिक आंकड़ों की छवियों को फिर से बनाया।

प्लूटार्क एक धनी परिवार से आया था जो . में रहता था छोटा कस्बा Boeotia में Chaeronea। एथेंस में अपनी युवावस्था में, प्लूटार्क ने दर्शनशास्त्र (मुख्य रूप से प्लेटोनिस्ट अमोनियस के साथ), गणित और बयानबाजी का अध्ययन किया। अपनी युवावस्था में भी, प्लूटार्क, अपने भाई लैम्प्रे और शिक्षक अमोनियस के साथ, डेल्फी का दौरा किया, जहाँ अपोलो का पंथ, जो क्षय में गिर गया था, अभी भी संरक्षित है। इस यात्रा का प्लूटार्क के जीवन और साहित्यिक कार्यों पर गंभीर प्रभाव पड़ा। अपने ही बेटों को पढ़ाते हुए प्लूटार्क ने अपने घर में युवाओं को इकट्ठा किया और एक तरह की निजी अकादमी बनाई, जिसमें उन्होंने मेंटर और लेक्चरर की भूमिका निभाई।

प्लूटार्क ने बार-बार रोम और इटली के अन्य स्थानों का दौरा किया, उनके पास ऐसे छात्र थे जिनके साथ उन्होंने ग्रीक में पढ़ाया (उन्होंने केवल "अपने पतन के वर्षों में लैटिन का अध्ययन करना शुरू किया")। रोम में, प्लूटार्क ने नव-पाइथागोरस के साथ मुलाकात की, और कई प्रमुख लोगों के साथ दोस्ती भी की। विशुद्ध रूप से औपचारिक रूप से, मेस्ट्रियन परिवार (रोमन कानूनी अभ्यास के अनुसार) का सदस्य बनने के बाद, प्लूटार्क को रोमन नागरिकता और एक नया नाम - मेस्ट्रियस प्लूटार्क प्राप्त हुआ। सेनेकियन के लिए धन्यवाद, वह अपने प्रांत में सबसे प्रभावशाली व्यक्ति बन गया: सम्राट ट्रोजन ने अचिया के गवर्नर को प्लूटार्क की पूर्व स्वीकृति के बिना किसी भी कार्यक्रम को आयोजित करने से मना कर दिया। इस स्थिति ने प्लूटार्क को चेरोनिया में अपनी मातृभूमि में सामाजिक और शैक्षिक गतिविधियों में स्वतंत्र रूप से संलग्न होने की अनुमति दी, जहां उन्होंने न केवल आर्कोन्टेपेनिम की मानद स्थिति, बल्कि अधिक विनम्र मजिस्ट्रेट भी रखे।

दार्शनिक की व्यक्तिगत विनम्रता के विपरीत, उनकी प्रसिद्धि पूरे ग्रीस में फैल गई, जब प्लूटार्क
पचास वर्ष के हुए, वे डेल्फ़ी में अपोलो के मंदिर के पुजारी चुने गए। 1877 में, इस क्षेत्र में खुदाई के दौरान, पुरातत्वविदों ने उनके सम्मान में एक काव्य प्रशंसनीय समर्पण के साथ एक कुरसी की खोज की।

प्लूटार्क ने लगभग 210 लेखन को पीछे छोड़ दिया। उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा हमारे समय में आ गया है। दार्शनिक का विश्वदृष्टि काफी सरल है: वह अस्तित्व में विश्वास करता था उच्च दिमाग- एक बुद्धिमान शिक्षक जो अथक रूप से अपने लापरवाह छात्रों को शाश्वत की याद दिलाता है सार्वभौमिक मूल्य. उनके कई कार्य इन मूल्यों के लिए समर्पित हैं, वे व्यावहारिक मनोविज्ञान से लेकर ब्रह्मांड विज्ञान तक, विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला को कवर करते हैं। इन सभी कार्यों को पारंपरिक रूप से मोरालिया नामक एक सामान्य ग्रंथ में जोड़ा जाता है। मोरालिया में पारंपरिक रूप से लगभग 80 रचनाएँ शामिल हैं। प्लूटार्क एक गहरे धर्मपरायण व्यक्ति थे और नैतिकता के संरक्षण के लिए पारंपरिक मूर्तिपूजक धर्म के महत्व को पहचानते थे।

प्लूटार्क की रचनात्मक विरासत के दूसरे सशर्त भाग को "समानांतर आत्मकथाएँ" कहा जाता है, उनके द्वारा संकलित सत्तर से अधिक आत्मकथाओं में से लगभग पचास आज तक जीवित हैं। विशिष्ट लोगों की आत्मकथाओं के अलावा, कार्यों में उस समय की रोजमर्रा की जिंदगी और सामाजिक घटनाओं के बारे में कहानियां भी शामिल हैं; सामान्य तौर पर, यह ग्रीको-रोमन अतीत के बारे में एक स्मारकीय ऐतिहासिक कार्य है। प्लूटार्क को जानवरों के मनोविज्ञान ("ऑन द इंटेलिजेंस ऑफ एनिमल्स") में भी दिलचस्पी थी।

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