I.リトアニアの最初の古儀式派

古儀式派の現代リトアニア（VKLの一部）の領土への移住の始まりは、1670年代の終わりにさかのぼります。 「デグツキークロニクル」によると、元ストレリツィの職長トロフィムイワノフは、1679年にリトアニアの北東部に定住した最初の移民古儀式派の1人でした。 その領土で最初の確実に知られている古儀式派の教会は、1710年にKryaunos（現在のRokiskis地区）近くのPushchaの村に建てられました。 Pushchaコミュニティの最初のメンターは、Liginishek（現在のDaugavpils）のAfanasy（Anthony）Terentyevichでした。 1679年から1710年の間にそれを仮定しなければなりません。 現代のリトアニアの領土にある古儀式派の入植地はまだ数が少なかった。

II。 フェドセエフスキー時代（1710-1823）

18世紀の登場。 VKLでは、州東部の司祭のコミュニティとともに、組織化されたFedoseevsky社会は、ロシアの農民や町民の再定住と不安に関連した古儀式派の大量移住の結果でした。 VKLの北西部と西部へのロシア人の大量移住の始まりは1710年代と1720年代にさかのぼります。 移民の主な動機：ロシアの古儀式派に対する宗教的迫害と差別、農民と町民の社会的抑圧、庇護の付与に関する噂と情報の広がり、そして古儀式派に社会と彼らの多くによると、反キリストを治めた状態。 さらに、宗教的寛容、18世紀初頭の人口動態の危機。 そして、VKLの土地所有者の経済的利益は、ロシア人（古儀式派だけでなく）のこの国への大量移住に貢献しました。 そのような状況で、18世紀のVKLの北部と北西部で。 古儀式派の集落とコミュニティのネットワークが形成され、成長しました。 ロシアのエミグレの中で古くから信じられていた精神的な父親は、ポポフのないフェドセエフの教義を支持しました（彼らは神権を認めず、ニコンの革新、教会の結婚などを否定しました）。 この宗教的教えの特定の特徴の影響下で、文化、家族モデル、および管理方法への宗教の高度な浸透を特徴とする、VKLの古儀式派の独特の生き方が形成されました。 この生き方の主な特徴は、独身、純潔、断食、祈り、慈善、清楚、勤勉、そして飲酒の理想でした（民俗文化とフェドセエフの指導者の理想との交差点、民俗学の相互作用について忘れないでください主張する教会文化の伝統）。

18世紀の前半に。 VKLの古儀式派の集落の数は絶えず増加していました。 この時、ロシア移民は東部と北西部、そしてVKLの西部に住んでいました。 1760年まで、8つ以上の古儀式派のコミュニティが現代のリトアニアの領土だけで活動していました。 VKLの古儀式派は、主にプスコフ州南部出身でした。 それらの多くは、プスコフ、トヴェリ（トロペツキーおよびレジェフスキー地区）およびノヴゴロド州の北部から移動しました。 一部の古儀式派は、スモレンスク地区、モスクワ、ウスティウグ、セルプホフ、およびガリツキー、スーズダリ、ヴォロティンスキー地区からVKLにやって来ました。 移住する古儀式派のほとんどは、社会的に家主の農民でした。 それほど重要ではないグループは、町民と商人で構成されていました。 その中には聖職者やボヤール家族の代表者がいました。 1760〜1790年代。 古儀式派のVKLの北西部と西部への移住は継続し、さらには激化した。 当時、現代のリトアニアの領土には、さらに9つの古儀式派教会が建てられました。

したがって、18世紀の終わりに。 少なくとも17の古儀式派コミュニティ（崇拝者の数による）がその領土で活動していました。 リトアニア北東部、一部中央部、南部（ロキシュキス、ザラサイ、アニクシュチャイ、および最近まで存在していた、または現在も存在しているジョナバ、トラカイ、カイシェドリース地区）のロシア古儀式派人口の主な中心地はすでに形成されていました1770年から1790年代 古儀式派のVKLへの移住とその領土でのフェドセエフスキー社会の形成は、政府、地方の貴族、カトリック教会の側の古儀式派の宗教的寛容によって促進されました。 ポーランドとリトアニアにおける古儀式派（主に司祭）の教会的地位はかなり早い時期に、すでに17世紀の終わりにあります。 -州によって合法化されました。 古儀式派の宗教の相対的な自由は、18世紀全体を通して本質的に維持されていました。

社会法的な観点から、ポーランド・リトアニア連邦の古い信念は別のクラスと見なすことができます。 彼らの社会的地位によると、古儀式派のほとんどは自由な人々でした。 1772年まで、10万人から18万人の古儀式派が、ポーランド・リトアニア連邦の領土に住むことができました。 同じ数が1791年に（第1分割後の領域で）想定されており、これはこの州の全879万人の住民の1.1〜2パーセントである可能性があります。

ポーランド・リトアニア連邦の3番目の分割後、ロシアはVKL、クールラント、ピルテン地区の残りの部分を取得しました。これらは1番目と2番目の分割の後に残っていました。 1808年、政府はリトアニアの州における古儀式派の社会的および法的地位を維持することを決定しましたが、それ以降、彼らは厳格な古儀式派の法律に従う必要がありました。 しかし、アレクサンダル1世の治世中、リトアニアを含むロシアの古儀式派の政策は和らげられました。 19世紀の第1四半期。 リトアニアでは、少なくとも8つの古儀式派コミュニティが設立されました。

フェドセイズムの分布

最初の移民の古儀式派が初期の古儀式派に共通の見解に固執した場合、18世紀の初めから。 それらとVKLの北西部と西部の一般的なロシア移民の間で、Fedoseismは主に広まった。 1699- 1708年に。 Fedoseevismの創設者であるFeodosiiVasilievは、ポーランド・リトアニア連邦で彼の信者のグループと一緒に住んでいました。そこでは、Rusanovoの近く、Nevelの近くで、彼は男性と女性の修道院を配置しました。 Fedoseevitesは、18世紀半ばにようやく現代のリトアニアの領土に定着しました。 1752年、グディシュキのポーランド大聖堂は、テオドシウスヴァシリエフの教えを統合し、採用したフェドセイズムの歴史で広く知られている憲章を採用しました。 厳しい規則新婚について。 さらに、1752年のフェドセビ人は、これまでになかった祈りと聖体拝領におけるポモール（Vygovtsy）との分離を公然と承認しました。 しかし、フェドセイ主義の急進化と、皇帝への祈り、古い結婚、そして典礼の実践の特定の瞬間をめぐるポモールとの論争にもかかわらず、両方の主要なポップフリー社会は、反キリストの到来と不在についての共通の独断的な規定を失っていません。 「真の」神権の Fedoseevites and Pomorsは教会の伝統を認め、ロシアのニコニアン以前の正教会の理想を守りました。 1728年から1755年（1758年）まで存在したグディシュキ修道院（現在はリトアニアのイグナリナ地域）は、VKLとクールラントのフェドセビテスの重要な宗教の中心地であり、ロシアの初期のフェドセビズムの発展に大きな影響を与えました。 18世紀後半のグディシュク修道院の荒廃後。 VKLの北西部では、ベスポポビ人のもう1つの精神的な中心地であるデグツカヤコミュニティ（1756-1851）が生まれました。

1679-1823年のフェドセエフスキー社会の発展とともに。 彼の教会組織が形成されていました。 神権を受け入れずに、連邦のフェドセエフスキー社会は、3つの規則の階層を持たない古代の正教会として形作られました。 Bespopovitesの教会生活の特徴の1つは、コミュニティと教会全体の組織の宗教生活に平信徒とメンターが絶えず参加していることでした。 自治コミュニティは、Fedoseevstvoの教会組織の基礎を形成しました。 17世紀の終わりにfedoseevstvoで。 メンター、または精神的な父の特別な機関が際立っていました。 メンターの地位、権利、義務は、グディシュキ大聖堂（1752）の宗教的規則によって決定されました。 1679年から1823年までのVKLにおけるフェドセエフスキー社会の歴史。 別の形の教会政府、つまり大聖堂がありました。 VKLとクールラントの領土にあるすべてのフェドセエフスキー大聖堂の中で、最も有名なのはStupilishksky（1735）とGudishksky（1752）です。

1823年にデグツクコミュニティで既婚者の登録のための登録が採用されました。 18世紀の2/3に始まった、FedoseevitesとPomorsの間の論争は、1820年代初頭にその事実につながりました。 DeguchiaiのFedoseevitesは不聖な結婚の教義を受け入れ、彼らのメンターは特別に編集されたものによると無司祭派と結婚し始めました 教会の儀式（ランク）。 Deguzコミュニティは、明らかに、バルト諸国で結婚を受け入れた最初のポップフリーコミュニティでした。

III。 Fedoseevsko-ポモール時代（1823-1918）

XIXでは-XX世紀初頭。 リトアニア（つまり、ビルナの領土、1843年以来、コヴノ県）を含むロシアの古儀式派の立場は、深刻な変化を遂げました。 アレクサンドル1世の下での相対的な宗教的寛容は、ニコライ1世（1825-1855）の治世中に「分裂」を根絶するための決定的な措置に置き換えられました。 古儀式派の宗教生活は厳しく規制されていました。 1826年の法令によると、古儀式派の奉仕は、屋内、つまり礼拝堂でのみ行われ、部外者の参加はありませんでした。 1830年代と1850年代の前半。 古儀式派の神社の冒涜が始まり、古儀式派のアイコン、本、その他の教会の道具の没収が始まり、教会、修道院、修道院が体系的に破壊されました。 何百もの祈りの家が封印されて破壊され、そのうちのいくつかは教会会議に移され、多くの教会の鐘が没収されました。 コヴノ州とビレンスク州では、33のアクティブな古儀式派教会のうち少なくとも13がその時点で閉鎖されていました。 それらのうちの8つは破壊されました。 1851年12月、コーベン州デグティアにある以前に封印されていた古儀式派教会が正教会に引き渡され、リトアニアの古儀式派の重要な宗教の中心地であるデグツカヤコミュニティが清算されました。 著名な精神的な父親は逮捕され、拘留され、後に強制的に彼らの登録場所に送られました。 「デグツキークロニスタ」は、当局のこの方針を古儀式派との戦争と呼んだ。

19世紀の後半に。 古儀式派の立場は徐々に改善された。世論は彼らに対してより寛容になり、政府は古儀式派の公民権を徐々に拡大する政策を追求した。 1862-1864の個別の法令 古儀式派が商人ギルドに参加することを許可しました。 1874年に、古儀式派の結婚に関する重要な法律が可決されました。これは、普遍的な兵役の導入によって引き起こされたもので、地方自治体は古儀式派の結婚を登録するように指示されました。有効なものとして。 1883年5月3日の法律は、古儀式派に崇拝の自由を与えましたが、外部の「レンダリング」（鮭の中を歩く、鐘を鳴らす、インストラクターに必要な服を着るなど）を禁止しました。祈りの家ですが、十字架や鐘楼はありません...

1863-1864年の蜂起後。 リトアニアのロシア政府は、地元の古儀式派に対して相反する政策を追求しました。 一方では、1860〜1870年代に。 民政当局は、古儀式派が公の正統派に改宗することを奨励するために、共通の信仰を含め、さまざまな方法で模索していました。 リトアニアでの全会一致の広がりは、世俗的な当局と教会会議の支持が高まったことにより、1860年代に始まり、VladykaMacariusがリトアニア正教会の主教区の長になりました。元リーダー、メトロポリタンジョセフ（セマシュコ）。

一方、当局は、リトアニア社会と地域全体の開かれたロシア化の政策に彼らを引き付けることを望んで、古儀式派と浮気し始めました。 それで、1890年代に。 コベニア知事メルニツキーは改善しようとした 経済状況そして、提供された特権を享受する地元の古儀式派を含む、いわゆる「ロシア人入植者」の社会的重要性。 彼は、リトアニアのロシアの土地所有権の拡大に貢献することになっていたロシアの入植地の経済的および文化的発展のためのプログラムを作成しました。

古儀式派の法的地位は、1905年4月17日の「宗教的寛容の強化の基礎」に関する法令と1905年10月17日の良心の自由に関する法令の後にのみ根本的に変化し、古儀式派は教会、開かれた学校、修道院を建設することができました。と修道院。 これらの法律が初めてロシアに古儀式派のコミュニティの存在を許可したので（しかし別々の教会ではない）、1906年10月17日の法令はコミュニティの形成の手順、そのメンバーと指導者の権利を決定しました。 リトアニアの多くの古儀式派のコミュニティが登録され、法人のステータスを取得しています。

19世紀の後半に。 （特に1863-1864年の蜂起後）そして20世紀の初めに。 地元の古儀式派の一部、主に土地がない、または土地がない人は、リトアニアの西部と一部北部に移動しました。そこでは、州、州の銀行、または古儀式派の商人の指導の下で、新しい古儀式派の集落とそのコミュニティが生まれました。 その後、彼らの新しいコミュニティが生まれました：Dvarzhischskaya（1860年代半ば、後に-Dvarchiai;現在はRadviliškis地区）、Vegerskaya（1870年までに、Vegero-Sugintskaya;現在はMazeikiai地区）、Dubyanskaya（1907年;現在はSiauliai地区）、Zhemelgofskaya （1912年;後-Vileishskaya;現在はPakruoisky地区）など。

この時、現代リトアニア領土のフェドセビ人の子孫の間で、より穏健なポモール結婚社会の教えと実践との結婚と和解の確認が徐々に行われていました。 1823年、デグツクのコミュニティでは、新生児に関する出生記録が採用され、結婚して死亡しました。 リトアニアの一部の非ポポフコミュニティは、バルコフ大聖堂（1832）の後のデグツァコミュニティの例に従いました。そこでは、非司祭の結婚が非ポポビ人によって議論され、受け入れられました。 フェドシービアン-セリベートとポモール-結婚、ロシア帝国の古儀式派の宗教的および市民的差別の間の激しい内部論争の文脈で、リトアニアの無司祭派の間の結婚の承認はゆっくりと進み、およそ1900年から1910年代に終わりました。 リトアニアのポモールの統一のプロセスが進行中でした。 20世紀の初めに。 ヴィルナのコミュニティは、ポモールの地域の中心地になりました-結婚商人。 1901年、ビルナでは、ビルナコミュニティの主導により、メンターD.バトフ（トゥーラ）、教師T.クドシン（サラトフ）、およびビルナコミュニティの受託者の議長の下で、精神的メンターの最初の地方会議が開催されました。 A.ピモノフ。

1905- 1915年。 ビルナ州とコブノ州、そしてロシアでは一般的に、古い信念が宗教的および文化的な急増を経験しました。 以前は閉鎖されていた教会とコミュニティが開かれ、新しい古儀式派の教会とコミュニティが生まれました。 古儀式派は、地元および全ロシアの評議会を自由に召集しました。 1906年2月（旧式1月25〜21日）、北西部、プリビスラ、バルト海地域、およびロシア帝国の他の都市からの古儀式派の会議がビルノで開催されました。この地域。 リトアニアのポモールは、モスクワでの第1回全ロシアポモール評議会（1909）の準備と開催、結婚を受け入れる全ロシア評議会とポモール会議の活動に積極的に参加しました（A.ピモノフ副議長であり、ビルナコミュニティのメンターでした。S。イェグペノクはこの評議会のメンバーでした）... 20世紀の初めに。 不完全な情報によると、ビルナ州には26の古儀式派コミュニティがあり、コブノ州には約42のコミュニティがありました。 2つの州にのみ少なくとも68のコミュニティがあります（そのうち少なくとも11は1905年以降に発生しました）。 当局によると、1915年まで、約8万1000人の古儀式派がビルナ州とコブノ州に住んでいました。 データは明らかに過小評価されています。リトアニアには最大10万人の古儀式派が住んでいる可能性があります。

第一次世界大戦の初めから、ロシア帝国の古儀式派にとって有利だった期間は終わりました。 1915年の秋、ドイツ軍はリトアニアの領土を占領しました。 多くの古儀式派はロシアの奥深くに行くことを余儀なくされ、古儀式派は1918年から1920年にのみ彼らの家に戻った。 戦争中、何百人もの地元の古儀式派が困難な時期に死んだか死にました。 多くのコミュニティの宗教生活は混乱し、さらには停止しました。 リトアニアの古儀式派教会のいくつかは破壊されました。

IV。 ポメラニアン時代（1918年以降）

これは、ポモールの教義と宗教的実践の最終承認、自己名「ポモール」の普及、および古儀式派ポモール教会（現在の旧正教会のポモール人）の完全な構造の形成の期間です。リトアニアの教会）とカウナス（1922-1944）とビリニュス（1944年の終わりから）の国立宗教センターの分離。

リトアニアのTWS（1918-1940）

第一次世界大戦後、伝統的にカトリックの国として独立を達成したリトアニアの古儀式派（1920-1939年にヴィルノ地方なし）は、宗教的少数派を構成しました。 19世紀のロシア正教会とは対照的です。 ソビエトロシアからのロシア移民である古儀式派はリトアニアの古儀式派であり、その子孫は17〜18世紀の後半にここに定住しました。 古儀式派は独立したリトアニアの忠実な市民でした。 彼らの数十人が国の独立のための戦いに参加しました（1918-1920）。

古儀式派の統一とSOCの最高統治機関の創設に続き、1923年5月20日、リトアニア政府は「古儀式派組織とリトアニア政府との関係を統治する暫定規則」を発行しました。 これらの規則によれば、州はリトアニアにおけるTWSの自治を初めて認め、その活動は法的根拠を受けた。 1925年以来、政府はリトアニアの中央古儀式派評議会（以下、CSC）に定期的に財政支援を割り当ててきました。 レジスターを維持するためのメンターは、予算から給与を受け取りました。 古儀式派の歴史家I.プロゾロフは1920年代から1930年代と呼んだ。 リトアニア、ラトビア、エストニア、ポーランドでは「宗教の完全な自由と古儀式派の平等の時代」があり、ソビエトロシアでは「無神論者との闘い」がありました。 1923年には、32,000人以上のPomor Old Believersがリトアニアに住み、1930年代半ばに住んでいました。 -国の230万人以上の住民の42,000人以上またはほぼ2パーセント。

1918年から1940年。 リトアニアでTWSの完全な構造を形成するプロセスが完了しました。 1922年5月6日、古儀式派の第1回全リトアニア議会がカウナスで開催され、議会間のSOCの最高統治機関であるリトアニアのSSCが選出されました。 V 別の時間 TsSSの議長はVasilyProzorov（1922-1934）、Aristarkh Efremov（1934-1938）であり、1938年から1940年にかけて、削除されたV.Prozorovの後任として公教育大臣の命令によって任命されました。 -イワン・プロゾロフ。 1923年に、5人のメンターからなるスピリチュアルコミッションがTsSSに設立され、正規の問題が解決されました。 1920年代から1930年代。 リトアニアで8回の古儀式派会議が開催されました。

1922- 1940年。 SSCは、ポメラニアンコミュニティを統合し、内部ガバナンスを確立し、リトアニアにおけるSOCの法的地位を強化する上で大きな役割を果たしました。 SSSは、50人以上のメンターに奉仕した54（53）の古儀式派コミュニティを団結させ、カウナスで古儀式派とメンターのAllite Congressを招集し、新しい礼拝所の修理と建設を支援しました（当時、少なくとも9つの新しい教会が建設されました）。 ）。 CSOは、コミュニティの測定を合理化するために重要な作業を行いました。 出生記録は法的文書であり、1923年以来、リトアニア語で保管され、後にロシア語でも保管されていました。 宗教的な祝日が定期的に祝われ、教会と青年の聖歌隊が組織されました。 何百人ものコミュニティメンバーが慈善支援を受けています。 1929- 1940年のTsSSの支援を受けて。 古儀式派の女性慈善協会はカウナスで働いていました。 重要な成果は、1931年から1933年の開催でした。 リトアニアのSOCの宗教的、社会的、文化的、教育的活動の活性化に貢献した、カウナスでのリトアニア古儀式派のスピリチュアルコース。 コースの参加者は、雑誌「Kitezh-Grad」（1933-1934）を発行しました。 1920年代から1930年代。 精神的および典礼的な文学、教科書、カレンダー、雑誌の出版が調整されていました。 合計で約10版が発行されました。 1920年代前半。 古儀式派は国の政治生活に参加しました。 1923年から1926年2月までのSeimには、古儀式派の代表者である副E.エリンがいました。

SSCは、ラトビアとエストニアのSOCと緊密な連絡を取り合い、その代表者は、これらの国で開催された評議会、会議、その他のイベントに参加しました。 リトアニアとポーランドの外交関係が断絶されたため、ポーランドの古儀式派との関係はしばらくの間妨げられました。 1930年代後半。 リトアニアの古儀式派は、バルト諸国とポーランドの古儀式派会議のプログラムの準備のための州間評議会委員会の作業に参加しました。その会議の1つは、1939年4月にカウナスで開催されました。リトアニアへのビリニウス地域の併合（1939年11月）、ポーランドの最高古儀式派評議会（以下、ARCC）は廃止され、そのメンバーの1人であるB.ピモノフがリトアニア中央評議会のメンターFに採用されました。 .Kuznetsov-スピリチュアルコートに。 しばらくの間、TsSSはリトアニアの約65の古儀式派コミュニティを団結させました（1939年の終わり以来、簡素化されたヴィルノ地方と一緒に）。

1940年6月のリトアニア占領とソビエト法の導入後、1940年7月にソビエト当局がSSSの活動への資金提供を停止し、8月21日に暫定法が制定されたため、SSSは正式に存在しなくなりました。リトアニアの古い信者の宗教団体（1923年）はキャンセルされました。 ある種の幻想と人口の見当識障害にもかかわらず、共産主義ソ連の攻撃的な神のないことは、古儀式派の大多数にとって受け入れられませんでした（ソ連の大規模なテロの規模は知られていませんでした）。 すぐに、ソビエトの反宗教的なプロパガンダは抑圧に成長しました。 1941年6月15日、TsSS I. Prozorovの議長、他の元評議会のメンバー、および数十人の信者が逮捕され、シベリアに追放されました。 1941年の春、約9000人の古儀式派がポーランドのナチス占領下のスヴァウキ地方からソビエトリトアニアに移住しました。

ナチス占領の年（1941-1945）

リトアニアを占領した後、ドイツ当局は残忍な占領体制を導入し、それによって国のすべての住民が苦しみました。 リトアニアのほぼすべてのユダヤ人コミュニティが破壊されました。 ユダヤ人、ジプシー、リトアニア人に加えて、地元のロシア人、特に以前にソビエト政権に同情した人々も、これを疑われたか、ソビエトのパルチザンと協力した。 犠牲者の中には、多くの古儀式派や古儀式派の家族から来た人々がいました。 古儀式派の指導者を含む数百人のロシア人が射殺された。 多くは強制労働のためにドイツに連れて行かれました。 他の告白社会と同様に、ロシアの古儀式派は、死の影の下で、少なくとも最小限の社会的および宗教的生活を維持しようとしました。

1942年6月19日、ローゼ帝国委員は、オストランドの宗教団体の法的地位に関する法令を発表しました。 1942年3月5日、TsSSは、1943年11月まで（正式には-1944年1月まで）運用されていたB.レオノフが率いるリトアニアの一般地域で復元されました。 1943年11月18日にカウナスで開催された古儀式派コミュニティの指導者と代表者の会議の決定により、SOC管理は再編成されました。 1944年1月28日、ドイツ当局の許可を得て、B。リモノフが率いるリトアニアの一般地域のVSSがSSSに取って代わりました。 第2ソビエト時代（1944年7月-1990年3月）

古儀式派の立場は、2回目のソビエト占領中に変更されました。 1944-1953 -これらは、リトアニアのSOCにとってソビエト時代の最も困難で悲劇的な年です。 リトアニアSSRのARIAが主導する、ソ連全体の古儀式派の統一への期待は、新しい政治的条件の下では実現しませんでした。 1948年6月19日の法律に従って、教会組織の財産は国有化され、寺院の建物は長期賃貸に移されました。 始まった宗教コミュニティの再登録は、実際にSOCの自律性を破壊し、教会の没収と多くの古儀式派コミュニティの閉鎖につながりました。 古儀式派の宗教生活の管理を強化するために、当局は1948年に、ロマノフ家をリトアニアSSRのARIA議長のポストから離れさせ、彼を経済的虐待で非難しました。 リトアニアの住民の大量の国外追放も古儀式派に影響を及ぼしました。 SOCの長と10人以上のメンターがキャンプに送られ、亡命しました。 その中には、I。ロマノフ、V。プロゾロフ（再）、メンターA.ボルコフ、メンターK.リバコフなどがいます。

当局の厳しい反宗教政策は、SOCの活動を複雑にしました。 そのリーダーシップは、当局や特別サービスからの強い圧力にさらされていました。 キリスト教の価値観を維持し保護するという名目で、SOCのリーダーシップは妥協と忠誠の外向きの現れを行い、さまざまな複雑な操作を行いました。 安全なゲームがSOCとソビエト当局の間に連帯のように見えることを決して生み出しませんでした。 リトアニアSSRのARIAの新しい議長、メンターF. Kuznetsovは、戦後、反宗教システムの支持者ではなく、ナチス占領の残虐行為は、明らかに、ソビエトの愛国的な宣伝と幻想の影響を受けました。スターリン主義政権。 1948年5月、DSのあいまいな決議が現れ、「聖書に基づいて、古儀式派教会が<...>1940年代後半以降、SOCは平和運動に引き込まれ、主にソビエト政府の宣伝目標を果たしました。

スターリンの死後（1953年）、特に1956年以降、ソビエト全体主義体制はわずかに軟化した。 1954年、当局は、リトアニアSSRのARIAが、リガグレベンシコフスカヤ古儀式派コミュニティおよびモスクワ古儀式派とともに、年鑑である古儀式派教会暦を更新することを許可しました。 1964年のフルシチョフの解任は、SOCやその他の信仰にとってある程度前向きな瞬間であり、その立場は制約され制限されたままでしたが、予測不可能ではありませんでした。

1960年代後半。 若いインテリジェンスの間で、精神的な非国教主義への努力が起こり、それはその後、ロシアとリトアニアの教会サークルも受け入れた人権市民運動に発展しました。 同様の感情は、ARIAだけでなく、より大胆に試みていた個々のメンター（たとえば、1977年にUkmergianコミュニティN. Vasilievのメンターによる当局へのアピール）のソビエト当局への訴えでも表明されました。 SOCの深刻な宗教的問題を特定して解決します。 特に、1974年にビリニュスで開催されたSOC評議会での、反キリストに関する評議会での発言と声明への25人の「招かれざる者」の参加に影響を与えた、一部のメンターと活発なポモールに対する特定の、しかし不十分に組織化された異議当局の性質など、当局からの圧力（そして時にはそれを彼ら自身の目的のために使用すること）は、教会の反対派の活動に対応すること、それについて沈黙すること、または行政上の懲戒処分を適用することを余儀なくされました。 1987年から1988年まで SOCの業務への直接的な国家の介入と、リトアニアのSSRにおけるARSSの管理は、主にARIAの活動を制限しようとした地方の宗教問題評議会によって継続され、評議会の決議の古儀式への影響を弱めた。信者のコミュニティ。 したがって、明らかに、共産主義政権に適応するARIAの指導者は、ソビエト政府の内外政策、国内の宗教の自由に対する支持を繰り返し公に宣言し、信者に忠実で、幹部的で、積極的であることを求めた。市民。 リトアニアSSRのARIAは、ソビエト当局との紛争のない関係を目指し、同時に古儀式派の伝統の維持と反宗教政策の文脈におけるSOCの宗教生活の発展に積極的に配慮しました。良心の自由の分野における厳しい法律。

ロシアのバプテスマのミレニアム（1988）は、ソビエトの宗教政策に重要な変化をもたらしました。 1988年7月31日、SOC評議会はビリニュスで厳粛に開催され、リトアニアSSRでARIAの新しい構成が選出されました。

SOCの宗教生活

1980年代の終わりまで。 ビリニュスに本部を置くリトアニアSSRのVSSは、SOCの最高の統治機関であり、実際に数百のポモールコミュニティを管理していたソ連で唯一存続しているSOCの精神的中心地でした。 1948年から1965年にI.ロマノフ家が追放された後。 リトアニアSSRのARIAの議長であり、スピリチュアルコートの議長はメンターのF.クズネツォフでした。 その後、1965年から1968年に。 ARIAは、1993年まで精神委員会の委員長も務めたメンターI.Nikitinが率いていました。 1968- 1993年 I.エゴロフはリトアニアSSRのARIAの議長でした。 1940年代後半。 SOCは、74の古儀式派コミュニティをリトアニアのSSRの66,720人の信者と統合しました（他の情報源によると、最大88千人）。 1945-1953 一部のロシアの古儀式派の村は、集団化、抵抗によるソビエト政府の闘争、そして部分的にはリトアニアの党派の報復的懲罰的行動、ならびにリトアニア、ラトビア、およびカリーニングラード地域。 1953年には、1944年に存在した74の古儀式派コミュニティのうち58が残っていました（16の閉鎖されたコミュニティのうち9つは「自己清算」されたとされています）。 彼らは51人のメンターによって仕えられました。 当局の反宗教政策と教会の迫害、ならびに田舎からの古儀式派の移住を伴う集団化、工業化、都市化は、主に田舎での古儀式派コミュニティの立場に悪影響を及ぼしました。 。 1950年代から1980年代の場合。 登録されたコミュニティの数が減少しただけであるため、特に地方のコミュニティでは、教区民とメンターの数が大幅に減少しました。 したがって、1969年にはリトアニアに56のコミュニティと40人以上のメンターがいましたが、1992年には51のコミュニティと11人のメンターがいました。 教会の指導者のデータによると、リトアニアには最大7万人以上の古儀式派がいました（データは明らかに誇張されています）。 それにもかかわらず、ビリニウス、カウナス、クライペダ、ザラサイなどの都市の古儀式派のコミュニティの数は急激に増加しています。 1970年代から。 メンターの適切な訓練の問題は深刻になっています。 しかし、ARIAは神学校を開くためにソビエト当局から許可を得るためにいくつかの試みをしましたが、この問題は未解決のままでした。

リトアニアSSRのVSSは、リトアニアの古儀式派コミュニティを管理し、また、彼の権威を認めたソ連の多くのポモールと部分的にフェドセエフスキーのコミュニティを精神的に世話しました。 教会の歴史における重要な出来事は、1966年、1974年、1988年にビリニュスのリトアニアSSRでARIAの主導で召集されたSOCの評議会（会議）でした。 1974年のSOC評議会には、116人のメンターとソ連のポモールコミュニティの約400人の代表者が出席しました。 この評議会の決議の1つは、ロシアの地方評議会での解任に関するものでした。 正教会（1971）ロシア正教会の枝の間の何世紀にもわたる緊張の主な理由を排除した、古い儀式へのアナテマ。

リトアニア共和国のDOC（1990年以降）

1990年3月11日のリトアニアの独立宣言により、DOCの歴史に新たな時代が始まりました。 1989年11月に可決された法律によると、DOCは法人のステータスを受け取りました。 リトアニア共和国憲法（1993年）、宗教共同体および共同体に関する法律（1995年）、保存された不動産に対する宗教共同体の権利を回復するための手続き（1995年）およびその他の立法行為は、教会と国家との関係を規制した、DOCの自律性を付与し、そのプロパティを返して使用できるようにしました。 DOCは、リトアニアで公式に認められている10の伝統的な宗教団体の1つです。 政府は毎年、古儀式派にいくらかの財政援助を割り当てています。

1980年代後半から1990年代前半にかけて。 バプテスマの数は大幅に増加し、特に主要な宗教上の祝日には、礼拝に出席する人々の数が増加しました。 1990年に、VSSのイラスト版がリトアニアで発行されました-雑誌「Kitezh-Grad」（No.1-3）。 ただし、古儀式派の宗教性の上昇の規模は、特別なものがないため、評価するのが困難です。 社会学的研究..。 ビリニウス、カウナス、クライペダ、その他のいくつかのコミュニティでは、日曜日の宗教および教育学校と教会の歌のサークルが開かれました。 1990年から1995年 ラドヴィリシュキス（1990年以降）、シルタ（1990年以降、旧図書館の敷地内にある寺院）、ドゥクシュタス（1991年夏）、ウテナ（1991年11月）、ザラサイ（10月）に、8つの古い信者の教会と寺院の敷地が建設または開設されました。 1992）、Siauliai（1993）、Uzhusaliai（前者の敷地内の寺院 幼稚園、1994）、Lazdiyai（1996年頃）。 1996年から2005年。 リトアニアでは、パブラデに1つの寺院だけが開かれました（Svenchensky地区、2003年）。 1990-1995 ウテナ、シャウレイ、ウズサリヤイ、ラズディヤイの4つの新しいコミュニティが生まれました。 1995年以降、もう1つ-Pabradė（2003）で。 さらに、2002年に、以前は閉鎖されていたKulinskコミュニティ（Molėtai地区）が活動を再開しました。

しかし、リトアニアのDOCの過去15年間は、宗教的な盛り上がりの時期であっただけでなく、教会の個々のコミュニティと教会の指導者の対立の増加でもありました。 。 重要な出来事は、1990年11月22日にARIAと精神委員会の総会で承認されたWOCの憲章の採択でした。 1989年から1990年。 実際、リトアニアのARIAは徐々にリトアニアのDOCの統治機関になり、ソ連の共和国と地域の古い信者のコミュニティだけを精神的に世話しました（その後の出来事が示したように、短期間）。その時は彼ら自身の精神的な中心を持っていませんでした。 ロシアとラトビアにDOCの統治機関が設立されたにもかかわらず、1998年まで、リトアニア共和国のARIAの指導部は、国際的な宗教センターの地位を維持するために努力していました。

現在、DOCの最高評議会は、ビリニュスのDOCの大聖堂で最初に選出されたM. Semyonovが率いるリトアニアで活動しています（2002年2月）。 DOCの最高評議会には、メンターI.Efishovが率いるスピリチュアルコートがあります。 DOCの最高評議会は、リトアニアの59の古儀式派コミュニティを統合します（2002年の登録による）。 2001年の国勢調査によると、27,000人以上の古儀式派がこの国に住んでおり、これは人口のほぼ0.8パーセント（約350万人）に相当します。 ただし、DOCの最高評議会は、国勢調査データが不完全であると見なし、独自の数値を示しています。リトアニアでは40〜45,000ポモールです。

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コレクションの紹介記事として公開されました：リトアニアの古儀式派の民間伝承。 テキストと研究。 ボリュームI.おとぎ話、ことわざ、なぞなぞ-ビリニュス：ビリニュス教育大学出版社、2007年。

1907年1月11日、スヴァルキ州政府は、Vodzilkovskaya、Aleksandrovskaya、およびGlubokorovskayaの3つの古儀式派コミュニティを一度に登録しました。

現代ポーランド（当時は連邦）のスヴァウキ-セイネンスキーとアウグストゥフ地方の最初のベズポップ古儀式派は、18世紀の最後の3分の1に登場しました。 連邦の最初の分割（1772年）の前に、さまざまな流れの10万から20万の古儀式派がここに住んでいました。 分割後、一部は西に向かった。 その後、古儀式派はスヴァウキ-セイネンスキー地方に現れ、古儀式派もクールラント、リヴォニア、ヴィリニュス首相から移住しました。

すでに18世紀の終わりから19世紀の初めにあることが知られています。 Suvalki-Seinensky地域には、20の古儀式派の集落（約100家族）がありました。 1784年から1792年に（そして口頭の伝説によると-さらに以前に）、次の古儀式派の村がここに存在しました：グルボーキ堀、シュリー、ヴォジルキ、ロプホボ、ラシュタベル、ザレチェボ、ヴィソカグラ、ビャラグラ、ポゴレレットなど。 最初の古儀式派のコミュニティが形成され始めました：Glubokorovskaya（1792年まで）、Gutskaya（1792年まで;ポーランドのHuta）、Pogoreletskaya （1801年から）その他。 コミュニティの出現は、クールラントの有名なフェドセエフの指導者やリトアニア大公国、特にステパン・アファナシエビッチの活動に関連していました。 当初、ベズポップ古儀式派はフェドセエフの傾向（同意）に属していました。あるいは、世俗的な文書に不正確に書かれているように、「フィリピの」、「ピリポイの」傾向に属していました。

連邦の3番目の分割の後、これらの土地はプロイセンの一部になりました。 ティルジットの和約（1807）の結果として、彼らはナポレオンの後援の下でワルシャワ公国（1807-1815）に行きました。 ワルシャワ公国の当局は、古儀式派を6年間税金と家賃から解放しました。 「ポーランドの土地への好意」（1807年にポーランドの農民は個人の自由を受け取った）を表現して、古儀式派自身が増加した家賃を支払うことを志願しました。 フランスの敗北後、ポーランドの自治王国（1815-1832）がロシア帝国内のこれらの土地に創設されました。 1827年、ポーランド王国の当局は古儀式派の財産の地位を公式化し、彼らを「永遠の」土地の借家人として認め、一定の家賃を設定しました。 古儀式派も兵役に召集されませんでした。 1817年、ポーランド当局が採用リストの作成を開始したとき、状況は変化しました。 1817年6月11日、Fedoseevitesを承認しました。 Seinensky、Augustow、Kalvariyskyのポビエトに住んでいて、ポーランドの知事に「最も謙虚な要求で」彼らを兵役に連れて行かないように頼み、「私たちが育ち、私たちが意図している私たちの宗教の原則私たちの残りの人生を守るために、いかなる場合でも兵役の条件、すなわち宣誓の禁止、崇拝の管理、一般的および個人的な役職の遂行、ならびに告白およびその他の宗教的儀式。」 このため、古儀式派は採用からあらゆる方法で避難しました。 彼らはまた、「フィリピン」の精神的な父親を緊急に召喚するためにアウグストゥフの州委員会に与えられた、1820年7月1日付けの宗教および公教育のための政府委員会の命令に当惑した。 誓いに。 1820年8月21日、マタイによる福音書のテキストに基づいて、2人の指導者、ポゴレレット村のヴァシリー・マクシモフとポセヤンカ村のエフィム・ボリソフが山上の説教の言葉を発したことが議事録から続きます。 5、33-37）： 「あなたの言葉になりなさい：彼女、彼女。 いいえいいえ; 嫌いなものが多すぎる」.

古儀式派の抵抗にもかかわらず、1820年2月、政府の司法委員会は、結婚、出生、死亡の登録行為を導入するよう指導者に命じました。 Pogorelets V.Maksimovの教区の指導者と彼の教区民だけが1817年におよそでした。 1000人。 しかし、彼の信心深さで有名なE. Borisovは、Suwalki powiatのGlubokorovskコミュニティの指導者であり、キリスト教の葬式の登録を拒否しました。 コンスタンチン・パブロビッチが不在のときだけ、副官のクルタの執り成しで、ゼンチク将軍はボリソフを解放した。 E. Borisovと最も過激な教区民の何人かとポーランド当局との間に生じた紛争は、Borisovと何人かの古儀式派をLomzhin州のVilchevoの村とプロイセンに移すことにつながりました。

ポーランド王国の民法の規範の導入に関連して、メンターは、出生、結婚、および死亡の記録を保持するための当局の責任者になりました。 1826年、出生記録に関する情報（たとえば、Pogoreletskayaコミュニティ） 新婚夫婦に対する地元の古儀式派のより穏やかな態度について話す 神聖な結婚を受け入れます。 地元のFedoseevitesの間で 彼らのコミュニティが交配するポモール運動に徐々に移行するプロセスが始まり、1920年代までにようやく完了しました。 ポーランド当局の命令は古儀式派だけを対象としたものではなく、政権はすべての居住者にその実施を要求したにもかかわらず（たとえば、ナポレオン法典（1807）によると、出生、結婚、死亡の登録が義務付けられています）、一部の古儀式派は、これらの措置が彼らに対して正確に向けられていると認識し、それらを「非常に恥ずかしがり屋」と見なしました。 さらに、11月の蜂起（1830〜 1831年）の前に、国家機関、特に低レベルの政権の側のロシアの人口に対する敵対的なムードがこの地域で増加し、最終的にはフェドセビ人のグループの移住も加速しました。 プロイセンへ。

古儀式派の意見の不一致は、ワルシャワ公国の時代にスタニスワフ・スタジッチと他の教育委員会のメンバーによって作成された世俗的な教育システムに子供たちを含めようとした当局の試みによっても引き起こされました。 古儀式派は聖 ジェロサリムのシリルは彼のメッセージの中で子供たちに外国語を教えることを禁じました。 同時に、両親からの抗議を引き起こさなければ、子供たちにポーランド語を教えることが可能であると彼らは認識しました。 古儀式派はアレクサンドロフ村に学校を建設するための土地を割り当てられたことが知られています。 Pogorelets、Gluboky Moat、Piyavno-Russkaya（ポーランドのPijawnie Ruskie）の3つの村には、古儀式派の教師が教えていた独自の学校がありました。 これらの学校は国庫によって支援されていました。

ニコライ1世の治世中、地元の古儀式派の状況は困難になりました。老朽化した教会の修理、鐘の設置、鳴動は許可されず、無差別に募集が行われました。 スヴァウキの近くには、ロシアの地方から約100家族の共宗教主義者が現れ、地元の古儀式派も同じ信仰に惹かれ始めました。 しかし、皇帝当局のそのような措置は期待された結果をもたらさなかった。 地方政府の厳しい政策は、1863年のポーランドとリトアニアでの蜂起の間に幾分和らぎました。 アウグストゥフ県の軍事長官の事務所は、アウグストゥフ州と同じ地区の古儀式派に、「すべての村で破壊された崇拝の家を修復、再建、修理することを許可された」という証明書を発行しました（「ヴェーチェ将軍（ベルへの追加）」、1863年、第25号、12月15日）。 それから、例えば、バリャティンスキー王子はポクロフスカヤの村を訪れ、古儀式派の教会を訪れた後、地元の古儀式派が彼に「寺院が漏れていて鐘が漏れていた」と不平を言ったので、鐘を掛けて屋根を修理することを許可しました削除されました」。 19世紀の後半に。 スヴァルキ県（1867年から8月県まで）では、新しい祈りの家が建てられ、新しいコミュニティが生まれました。ピヤヴノ・ルスカヤ（1874–1875）、アレクサンドロフスカヤ（1879年から）、スワルカ（1908年から）。 1880年代。 スヴァルキ県のスヴァルキ、セイネンスキー、カルヴァリスキーのポビアットには、4つのコミュニティがあり、約7000人のベズポポビ人が住んでいました。 GlubokorovskayaコミュニティN.I.KindnessのメンターおよびAlexanderコミュニティM.A.のメンター ズロトニコフは、ビルナのメンターの地域会議に参加しました （1901）。 スヴァウキ州のコミュニティの代表者（少なくとも18人）が北西部領土の古儀式派会議に積極的に参加しました ビルナで（1906年1月）。 その中には、メンターM. A. Zlotnikov、Gabovo-GrondコミュニティのメンターM. D.Ligendaなどがいます。

青年-スヴァウキの古儀式派の主な職業は、19世紀から20世紀初頭にかけての土地です。 農業がありました。 彼らはマスターカーペンターとしても知られており、その製品（ランナー、シャフト、フープ）は他の地域でも認められていました。 グループの中で最も貧しい人々は、クラクフやルブリンの近くのワルシャワなどで働きに行きました。プロイセンに向けて出発した人々でさえ、ポーランド王国とロシアで仕事を得ました。彼らは道路を建設し、井戸を掘り、木を切り、大工仕事をしました。 古儀式派は優れた漁師と馬車の御者でした。 彼らは貿易にも従事していた。 彼らは、ユダヤ人、リトアニア人、マスリア人とともに、セイニ、スヴァウキ、アウグストゥフの市場で見つけることができました。 女性たちは優れたバター、カッテージチーズ、パイを販売し、半ポーランド語、半ロシア語の方言で「カットパン」と呼びかけました。 古儀式派も布地で取引されていました。 1857年1月6日付けのGazetaVarshavskayaで、JozefTyrawskiは古儀式派について次のように書いています。 「仕事、倹約、忍耐力は、これらの人々を繁栄させ、ある程度まで豊かにしました」.

1825年12月5日、プロイセン国王フリードリヒヴィルヘルム2世は、第一世代の「フィリピン」を約束した詔書を発行しました。 耕作されていない土地に定住し、それを購入し、森を根こそぎにし、家を建てる者は、兵役から免除されます。 Pishskaya PushchaとKrutynとMikolaekの地域で古儀式派に提供された土地は、あまり肥沃ではありませんでした。 プロイセン当局は入植者に前向きに反応しましたが、フリードリヒ王は古儀式派の守護聖人ではありませんでした。 プロイセンのポーランド植民地化の禁止（1724年の法令）にもかかわらず、経済的配慮と森林開発の願望により、プロイセン当局は、ポーランド王国からこの地域に古儀式派を再定住させるという提案に急いで同意するようになりました。疫病とナポレオンとの戦争に、14パーセント減少しました。 その後、プロイセン当局と地元の古儀式派との関係で物議を醸す問題が発生しました。 ポーランド王国の領土と同様に、地方当局は、証人として宣誓され、軍隊に徴兵され（1843年に最初に行われた）、義務教育の導入（ 1847年に女の子を学校に送るように命じられ、1878年に導入されました 義務的出席公立学校の子供たち）など。

1820〜1830年代。 古儀式派（約380家族（1213人））は、ポーランド王国から、そして一部はレジツク地区から到着し、マスリアン湖（当時はプロイセンの領土、1945年まではドイツのエッカースドルフ、現在はポーランド）の近くに定住しました。ロシア帝国のVitebsk州の。 海外への第三国定住の理由は、Fedoseevitesの願望でした 彼らの信仰によって禁じられている出生（実際には結婚）と徴兵の記録を避けてください。 その後、10以上の小さな古儀式派の村が生まれました：Zelenaya Pushcha、Voinovo、Svignaino、Ivanovo、Onufrievoなど。 ここで1837年に最初の祈りの家がSvignainoの村に設立され、1840年にVoinovoの村（約145人、1872年に約400人）に設立され、古儀式派の植民地の中心となりました。 Voinovo村の創設者の中には、ヴィーツェプスク県のRezhitsa地区の出身であるSidorBorisovがいました。 1836年、ラヴレンチー・ロストロピン長老（1762-1851）は、ここに有名なボイノフスキー修道院を設立しました。 マスリアン湖水地方の主要な宗教の中心地となりました。 何年もの間、それはプロイセンのパベルによって率いられました。そして、彼は後にポモール夫婦運動に、そして共通の信仰に移りました。 当初、それはモスクワのPreobrazhenskayaコミュニティによって支援され、資金提供されたFedoseevitesの男性用ホステルでした。 王立当局によって抑圧された。 1847年から1867年。 ホーリートリニティボイノフスキー修道院は、東プロイセンのフェドセビ人の精神生活の重要な中心地であり、ポーランドの土地とロシア帝国の西部の州のフェドセビ人の間で大きな影響を及ぼしました。 1860年から1868年。 東プロイセンのヨハニスブルク（現在はポーランドのピシュ）には古儀式派の出版社があり、その創始者はパベル・プルスキーでした。 出版社の目標は、結婚可能なポモールの立場からフェドセビテスと論争し、印刷された言葉を通して彼ら自身の見解を広めることです。 1863年7月、K。ゴルボフは印刷所の所有者になりました。 彼は、プロイセンのポールによる1つの記事を除いて、新聞「真実」のテキストの著者でした。 そして同じ名前の雑誌（1863-1868）で。 1868年、プロイセンのパベルに続くゴルボフ , プスコフに移り、元教師のように全会一致に切り替えました そこで彼は宣教師の本の出版活動を続けました。 1860年から1868年。 ヨハニスブルクでは、19冊の本とパンフレット、新聞「イスティーナ」の5号、同名（1867-1868）の雑誌の4号が発行されました。 旧信者の内部問題と社会哲学的テキストに関する論争記事に加えて、雑誌「Istyna」、新聞「Istyna」、およびいくつかのパンフレットは、宗教的および教訓的な文献を発表しました。 モスクワ変容コミュニティの支援により、ボイノフスキー修道院の宗教生活が回復し、宣教師の影響に抵抗することが可能になりました。 この目的のために、尼僧Eupraxia（Elena Petrovna Dikopolskaya）が1885年にマズリーに到着しました。 , すぐにVoinovsky修道院を購入しました。 他の残りの尼僧も彼女に加わった。 1897年には、25人が女性のボイノフスキー修道院に住み、そのうち8人は初心者で、残りは老人と不自由な人でした。 20世紀の初めに。 修道院の状況は改善しました：お金はロシアから来始めました、古いアイコンと本、新しい初心者が到着しました。 1913年には、約40人の修道女と初心者がそこに住んでいました。

1860年代半ば。 経済的困難のため、マズリアの古儀式派はビルナ州またはコブノ州に移動するための公式の許可を得ようとしましたが、皇帝当局はプロイセンの「分裂」に会いに行きませんでした。 さらに、彼らは地元のFedoseevitesに参加するキャンペーンを組織しました に教会会議。 マズリアン湖水地方の古儀式派の集落を繰り返し訪れたとき、同じ信仰の司祭であるジョン・ドブロヴォルスキーは、300人以上の人々に同じ信仰を信じるように説得し、そのうちの何人かはロシア帝国のアウグストゥフ州に移り住みました。土地を受け取った。

第一次世界大戦前は、マズリー湖地区に6つの小さな古儀式派の修道院があり、3つの教会が運営されていました。 。 1840年代。 ここには、19世紀の終わりに1.5〜2000人の古儀式派が住んでいました。 -最大1,000人。 19世紀の後半に。 かなりの数の古儀式派がロシア帝国に戻り、彼らの別の部分が共通の信仰に移りました。

19世紀から20世紀初頭にかけて、マズリアン湖水地方とセイネンスコ-スヴァウキ地方の古儀式派の主な職業。 農業がありました。 彼らは大工の達人としても知られており、貧しい人々は賃金労働者としても知られていました。 古儀式派は優れた漁師と馬車の御者であり、貿易に従事していました。 古儀式派が住んでいた東プロイセンの10の村の住民のリスト（1842年にシュミット委員によって編集された）では、彼らの名前の多くの反対に、「繁栄に住んでいる」、「裕福な」、「価値がある」、「勤勉」、「堅実」、「まともなマスター」。 1833年、シュルツ牧師は、「入植者の勤勉さと冷静さは、地元の人々、つまりドイツ福音派とポーランドのプロテスタントにプラスの影響を与える可能性がある」と書いています。 古儀式派は、主にポーランドのプロテスタントの人々にプラスの影響を与え、彼らはすぐに彼らと接触しました。 彼らの多く、特にドイツ人は、新参者の「特権的な」立場に嫉妬していました。 彼らは、古儀式派が彼らに釣りをすることを許可しなかったと当局に不平を言いました、ザリガニと魚はポーランドに連れて行かれました、しかし彼らは何も残されませんでした。 多くの場合、古儀式派は諜報活動の疑いでさえも中傷され、伝説は彼らの一部の富について語られました。 古儀式派は、偶然にも「ハイスワッサーシュラッカー」と呼ばれることがありました。 しかし、ドイツ人の中には、古儀式派との友好関係を維持し、彼らの宗教と精神を理解しようとした人々もいました。 そのうちの一人は、ストーリー「バラライカ」で「フィリッポン」のイメージを温かく見せてくれたフリッツ・スコブロネクでした。 ペスキ村の大きな農場の所有者であるヴラス・スラヴィーコフは、ロシアに帰国する予定だった古儀式派と、勇敢で敬虔な息子のラディボンから購入しました。

マズリーの古儀式派はポーランドの反政府勢力を引き渡すことを望んでおらず、彼らの多くは親戚を装って隠れていました。 しかし、歴史文学には他の意見があります。 オットー・ヘデマンは、「コシチュシュコの蜂起、11月、1月、そして新たな蜂起に関するポーランドの質問に対する態度は常に同じであり、すべてにおいて常に敵対的であった」と書いています。

入植の初期には、しばしば「野生の」結婚（「こっそり」の結婚式）がありました。 親の同意なしに。 花嫁を誘拐するという人気の習慣は、マスーリアの福音派の間で憤慨し、彼らの牧師たちの抗議を引き起こしました。 古儀式派による妻の誘拐（「連れ去り」）の伝統は、新聞報道やポピュラーサイエンスの出版物では多少誇張されていましたが、ポーランド王国では問題でした。

1930年、両親がFedoseevitesであったMasurian OldBelieversは ポーランドの最高古儀式派評議会の指導を受けました（結婚のポモール）。 20世紀を通して。 ポーランドの古儀式派の損失と利益はどちらも素晴らしく、圧倒的に予想外であり、その全体的な外観は大幅に変化しました。 1920〜1930年代 ソビエトロシアの古儀式派とは対照的に、ポーランドの古儀式派はほとんど繁栄していたからです。 前例のないテストは、第二次世界大戦とナチス全体主義（1939-1945）の挑戦でした。 1939年9月、ソ連がポーランドから占領したビルナ地域、西ベラルーシ、西ウクライナが押収され、その領土がドイツに占領された後、ポーランド東部旧儀礼教会が分割され、最高旧儀礼評議会が設立されました。ポーランドでは廃止され、1941年に占領からの圧力を受けた教区民の大多数は当局がソ連に向けて出発することを余儀なくされました。 占領下のスヴァウキ-セイネンスキーとアウグストゥフ地域の教会の残りの部分は完全に破壊されておらず、現在も活動していますが、1941年以降、この国での教会の発展は著しく阻害され、非常に限られていました。 ポーランド人民共和国の戦後、政府の宗教政策は1945年以降のソ連ほど厳しくありませんでした。

第一次世界大戦後、独立を達成したポーランドの古儀式派（西ベラルーシとウクライナ、1920年から1939年にヴィルノ地方を含む）は、宗教的少数派を構成しました。 19世紀のロシアの新しい信者とは対照的です。 ソビエトロシアからのロシア移民である古儀式派はポーランドの古儀式派であり、その子孫は17世紀から18世紀の後半にすでにここに定住していました。 古儀式派は独立したポーランドの忠実な市民でした。 ポーランドの古儀式派最高評議会の議長ArseniyPimonov 上院議員であり、副会長のB.A.ピモノフ セイマスの代理に3回選出され、ポーランドのロシアの少数民族の生活に積極的に参加しました。 ポーランド当局は、復活したポーランド共和国の古儀式派に対する国家の寛容で慈悲深い態度の継続性を繰り返し強調してきました。 古儀式派の統一と大聖堂間の教会政府の最高機関の創設に続いて-ポーランドの古儀式派最高評議会 ArsenyPimonovが率いる- 1928年3月22日、ポーランド大統領は東部旧儀式教会に対する州の態度を承認し、同年8月29日、政府はポーランドにおける精神的階層のない東部旧儀式教会の憲章を承認しました。 。 1928年、東部旧儀式教会は歴史上初めて国に認められ、自治権を取得しました。 1920年代から1930年代。 ポーランドの古い信念は、明らかに、さまざまな国のWOCの中で最も組織化され、成功裏に発展している社会でした。 ポーランドの東部古儀式派教会は、同じ数の教会を持っていた48のポモールコミュニティ（後で-53）を統合しました。 1930年代。 ポーランドでは、5万人以上の古儀式派-ポモール（3,210万人の住民で国の総人口の1.6％）が住んでおり、定期刊行物に掲載された情報によると、1939年には-75〜8万人でした。

1925年、1930年、1936年。 古儀式派の3つの全ポーランド大聖堂がビルナで開催されました。 評議会は東部旧儀式教会の最高統治機関であり、権威ある正教の問題を解決し、ポーランドの東部旧儀式教会の活性化と発展に大きな役割を果たしました。 これらの評議会で下された決定の主な結果は、ポーランドの東部古儀式派教会の組織的（1925年以降）および法的な登録（1928年）でした。 1925- 1939年。 統治体の活動と古儀式派のコミュニティ生活は国でよく組織されていました。それは主にポーランドの古儀式派最高評議会のメリットでした。 そして、これらの評議会で選出され、評議会によって課された任務を遂行する精神裁判所。

ポーランドのARIAは、新しい教会の修復、改修、建設を支援しました。 作成され、定期的に最高のスピリチュアルボディであるスピリチュアルコートとして行動し、多くの物議を醸す規範的な問題を有能に解決しました。 精神的および規範的なテストとメンター候補者の準備の順序が確立されています。 1920〜1930年代の後半。 公立学校のネットワークが作成され、絶えず拡大されました。これには、古儀式派の子供たちが神の律法を教えられたスワルキ地域の数十の学校が含まれます。 コミュニティでの出生記録と本の正しい保管を確立するために、ARIAによって多くの作業が行われてきました。 1925- 1930年。 ARIAは、ポーランドの古儀式派コミュニティの内部管理の均質性を確立し、公立学校の古儀式派の子供たちに神の法の教えを紹介するための集中的な活動を開始しました。 統計によると、1925年に神の律法は2つの学校（週に2時間）で、1936年には200以上で教えられました。 1928年には43人、1930年には68人の宗教教師がいました。公立学校の古儀式派の生徒数は、1929年から1930年にかけて大幅に増加しました。 4375人の子供たちが勉強しました。 学区学校長の地位が確立されました。 それはO.アンドレーエフでした。 宗教教師のための適切なレベルの訓練の欠如、およびこれらの役職に任命された人の選択が常に成功するとは限らないため、ARIAは1930年の夏に古儀式派の宗教教師の準備のための最初の教育コースを実施しました。 2回目は1932年に、3回目は1936年に行われました。これらのコースは、公立学校で神の律法を教えるために必要な条件になるはずでした。 宗教的啓蒙のより成功した発展のために、多くの教科書が出版されました：「キリストの信仰の概念の基礎」（1928）、「簡単なカテキズム」（1928）。 教会スラヴ語などを子供たちに教えるためのアルファベット。本はコミュニティによって作成された本の倉庫を通して配布され、教科書は貧しい学生に無料で配布されました。 1925- 1939年。 ポーランドのWBU 合計で9冊の本とパンフレット、12号（18の数字、一部は2倍）「ポーランドの古儀式派最高評議会の会報」（1929-1934）、国内で最初の古儀式派の印刷機関を出版しました。 1936- 1939年。 4つの別々の「ポーランドの最高古儀式派評議会のカレンダー」（ロマノフ朝編）を出版しました。

規範的、宗教的、宗教的、道徳的問題の検討と解決のために、ARIAに精神裁判所があり、5年間、立派な指導者の中から全ポーランド評議会で選出されました。 すべての事件は、ARIAを通じて精神裁判所によって提出されました。 スピリチュアルコートは、それぞれ6人の2つのチームで構成されていました。 スピリチュアルコートのある構成で全会一致の決議を受けなかった事件は、スピリチュアルコートの別の構成で検討されるか、新しい決議のために評議会に移送されました。 ARIAが大聖堂に提出した財務諸表を管理するために、 前期 3〜5人のメンバーと3人の候補者で構成される監査委員会が5年間選出されました。

1920年代から1930年代。 ARIAは、コミュニティでの出生記録の保持を合理化し、教会の修理と建設、教会のフェンスの建設、および古儀式派の墓地の整理のために州から一時的な手当を受け取ることを目指しました。 さらに、ARIAは、東部古儀式派教会のニーズに応じて恒久的な年次補助金を要求し、第一次世界大戦中に祈りの家から持ち去られた鐘の返還を処理しました。海外の古儀式派との緊密な関係が確立されました。 ：ラトビア、エストニア、リトアニアの古儀式派の中央機関との連絡が確立されました... 長老たちは、神の律法に関する教科書と休日の挨拶を交換し、ダウガフピルスでメンターA. Ekimovが発行した古儀式派のカレンダーを共同で配布し、近隣の州の年次総会に代表者を派遣しました。 1930年にポーランドのWSS ドイツのマスリア古儀式派をひいきにし始めました。 1929年、WSS幹部会は、公教育宗教省と国防省から、軍の指導者（従軍聖職者）の地位を確立する許可を受けました。 この目的のために、彼らはポーランド語をよく知っているメンターから候補者を探していました。

1930年代の初めまでに。 ポーランドのスヴァウキ県の領土には、8つのポモールコミュニティがありました：Glubokorovskaya、Piyavno-Russkaya、Pogoreletskaya、 Aleksandrovskaya、Suvalkskaya（寺院は、1909-1912年に建てられました）、Vodzilkovskaya（寺院は、1922-1927年に建てられました）、Gabovo-Grondskaya、Shtabinkovskaya。 これらのコミュニティの代表者は、古儀式派の全ポーランド評議会に積極的に参加しました ビルナ（1925年、1930年、1936年）とビルナコミュニティの宗教教師の訓練のための教育学コースで。 彼らはポーランドのARIAによって世話をされました （1925-1939）と、ポーランドの東部古儀式派教会の内部管理と法的地位を確立する上で、ポモール共同体を団結させる上で大きな役割を果たした教会委員会。 教会のこれらのより高い体の構成。 管理には、スヴァルキ地域のポモールコミュニティの古儀式派が含まれていました。

重要なイベントは、地元のメンターA. T. Moskalevの主導でスヴァルキコミュニティの寺院で開催された、スヴァルク地域の古儀式派コミュニティの精神的な父親と代表者の地元の会議でした（1933年4月20日）。 ポーランドのARIAの副議長であるB.Pimonovが、議会の議長に選出されました。 彼の代理が出席しています。 A.T.モスカレフ。 それは、規範的で典礼的な性質の9つの問題について議論し、決定を採択しました：規範的な規則を変更する可能性、十字架の印の怠慢、宗教的規則の違反者に対する教会の罰、結婚の手続きについて。 地元の指導者によると、「精神的な弱さの緩和の時が来た」ので、議会は地元のポモールを団結させ、個々のコミュニティでの宗教的および典礼的慣行を規制するのに役立ちました。

第二次世界大戦は、1920年代から1930年代にかけて、ポーランドでの古儀式派の宗教的急増を妨害しました。これは、ポーランドでの教会史の中で最も成功した時期でした。 ドイツ人による国の占領後、ポーランドのARIAは廃止され（1939年11月）、そのメンバーの1人であるB.A.ピモノフ -リトアニアの中央古儀式派評議会に参加し、 現在 F.S.クズネツォフ – スピリチュアルコートの構成に。 リトアニアの一部となったビルナ地域の12の旧信者コミュニティ（1939年9月1日までポーランドの領土で活動していた53のうち）は、リトアニアの旧信者教会の一部となり、旧ビルナの他のコミュニティvoivodeship（30以上）、早くも1939年はソ連の一部になりました。 ポーランドを占領した後、ドイツ当局は残忍な占領体制を導入し、それによって国のすべての住民が苦しみました。 1941年の春に。 約9000人の古儀式派がポーランドのナチスに占領されたスヴァウキ-セイネンスキー地方からリトアニアに移住しました。 1939年のポーランドの占領と分割、1941年のスヴァウキ-セイネンスキー地域からのロシア人の大多数の強制移住は、ポーランドの土地で数世紀にわたって発展してきた古儀式派のコミュニティとその伝統に大きな打撃を与えました。 18世紀。 その結果、避難所全体が空になり（たとえば、グルボーキ堀、ビャラグラ、ニコラエフ、ブダルスカ、ヴォジルキなどの村）、個々の村が崩壊しました（たとえば、シュラ、リプニャキなど）。伝統的なロシアの農民の生活様式と管理が破壊されました... ポーランドの古儀式派は、多くの教会（3つは破壊されました：Gluboky Rov、Piyavno-Russkaya、Shtabinkiの村）、ほとんどの精神的な父親、聖職者、そしてほとんどの信者なしで存在する運命にありました。第三帝国の指導者たちの共謀によって強制され、ソ連はソビエトリトアニアに移動しました。

何百人ものロシア人が強制労働のためにドイツに連れて行かれ、何人かは強制収容所に入れられました。 残りの古儀式派の何人かはドイツ軍に動員され、何人かは前線で亡くなりました。

1918年から1945年。 約1,000人のロシア人がマズリー湖地区の10の村に住んでおり、その中には約700人の古儀式派と300人の信者がいました。 バルト海とポーランドの古儀式派社会の他のロシアの中心から隔離された1930年までの小さな中心は、メンターのマキシム・ダノフスキーが仕えたボイノボコミュニティ（当時はエッケルツドルフ）でした。 ヴォイノヴォの村からそう遠くないところに、第一次世界大戦前の全盛期を迎えたヴォイノフスキー修道院がありました。 しかし、1920年代から1930年代。 修道院は非常に困難だったからです。 （最初の間に 第二次世界大戦中、ボイノフスキー修道院の多くの修道女がドイツ人によってオルシュティン、次にシント（現在はカリーニングラードの近くのコルネボ）に何度も連れ出されましたが、後に解放されました。 修道院は略奪されました）。 1925年には、12人の修道女と同数の初心者が住んでいました。1939年には、7人の修道女と10人の初心者の姉妹、さらには老人、孤児、病人が住んでいました。 特に1920年代後半から1930年代初頭にかけてのヨーロッパの経済危機の後、重大な問題が発生しました。

重要な出来事は、ヴォイノヴォのマズリアン湖水地方に古儀式派が定住してから100周年を迎える厳粛な祝賀会であり（1930年7月20日）、ドイツ社会への関心が高まりました。 実際には、ロシアの古儀式派の小さな植民地のゲルマン化が進んでいました。 ロシア語は禁止されていませんでしたが、ドイツの学校と少数民族の困難な状況が言語の同化を刺激しました。 古儀式派は、宗教的および社会的生活と家庭でのみ母国語を使用していました。 宗教的伝統を守り、特に若者の間で国民的アイデンティティを維持することは容易ではありませんでした。彼らは独自の読書室や図書館を持っておらず、ドイツ南部と西部で働くために立ち去らなければなりませんでした。

1920年代。 マズリアンとポーランドの古儀式派の間のコミュニケーションは非常に限られており、実際には郵便による通信に相当します。 1930年、古儀式派のコミュニティの代表者、つまりボイノフスカヤコミュニティのメンターであるマキシムダノフスキーと会長のトリフォンヤクボフスキーが、第2回全ポーランド大聖堂にゲストとして迎えられました。 ヴィルノの古儀式派。 評議会は、彼のコミュニティを代表して表明されたヤクボフスキーの要請を承認しました。大聖堂の後援の下ですべての教区民と一緒に指名されたコミュニティを受け入れ、将来は精神的に従属していると見なされるために、ポーランドのVS評議会によって発行されたすべての命令。 1930年以来、両親がFedoseevitesであったMasurian OldBelieversは ポーランドのARIA（Marriage Pomors）の指導を受けました。 その後、ポーランドとラトビアのポモールコミュニティとのマスリア古儀式派のつながりが幾分復活しました。 1932年と1936年。 I. N.ZavolokoがVoinovsky修道院を訪問しました。

第二次世界大戦中、多くの古儀式派がドイツ軍に徴兵され、その多くが亡くなり、生き残った人々の一部は西ヨーロッパから帰国しませんでした。 地元の古儀式派の数は458人に減少しました。

1938年にスヴァウキ郡とアウグストゥフ郡に少なくとも1万ポモールの番号が付けられた8つのコミュニティがあった場合、 その後、1947年には、3つのコミュニティ（Vodzilki、Gabovo-Grondy、Voinovo）と約1.5千人の古儀式派しかありませんでした。 スヴァウキとポゴレレの2つの教会は修理が必要で、3つは戦争中に破壊されました。 1945年以降、東のかつての領土の一部はポーランドの一部になりました。 プロイセン（ドイツ）。1968年に412人の古儀式派と83人の共宗教家がマスリアン湖水地方に住んでいました。 戦後、主に古儀式派が住んでいたのはガルコボとヴォイノヴォだけでした。 戦後ボイノフスキー修道院 修道院に定住する人がいなかったので、徐々に消えていきました。 尼僧の数は数単位に減少しました。 彼女の死（1972年）の前に、Matushka Antoninaは、長年修道院を助けてきたカトリックのポールL.Ludwikovskyへの財産の一部の献堂式に署名しました。 1980年代。 貴重なアイコンや本のほとんどは、オルシュティンのヴァルミアマズリー美術館に運ばれました。

第二次世界大戦後、これらのポモールのコミュニティだけがポーランド人民共和国で長い間活動し、ポモールは1980年代初頭まで活動していました。 中央の権限がありませんでした。 しかし、地方自治体の決定による1982年のポゴレレツキー教会の破壊は、1980年代から、ポーランドの古儀式派の活性化と結集に貢献しました。 1983年、ポーランド人民共和国（現在はポーランド共和国）に最高古儀式派評議会が設立されました。 1984年7月28日、Gabovy-Grondyの村で、第二次世界大戦後の東部古儀式派教会の最初の大聖堂であるSuwalki Voivodeshipが開催され、14人の最高古儀式派評議会が選出されました。 家庭教師のティモフィー・フィリポフが評議会の議長になり、L。ピモノフが名誉会長になりました。 1984年、この評議会で採択された憲章はポーランド政府によって承認されました。 L.ピモノフ スヴァウキに「ピモノフ家族財団」（1985年）を設立しました。これは、道徳的にだけでなく、財政的にもポーランドの古儀式派を結集するのに役立ちました。 重要な教会のイベントは、ARIAの主導で、1988年にスヴァウキで東部古儀式派教会の大聖堂が召集されたことでした。

現在、ポーランドのWSSは、スヴァウキ、ガボヴォ-ロンド​​スカヤ、ウォジルコフスカヤ、ボイノフスカヤの4つのポモールコミュニティを統合し、約1,000人の信者を含む最大2.6千人の信者を擁しています。

スヴァウキにあるポーランドの中央ポモール教会は1909年に建てられました（コミュニティカウンシルBoris Lavrentievich Kuznetsovの議長）。 L.Pimonovaの寛大な寄付に感謝します スヴァウキでは、VSSの敷地内にパブが建てられました。 同じ建物内に会議室とメンターのアパートがあります。 重要な教会のイベントは、ARIAの主導で、1993年にスヴァウキで東部古儀式派教会の次の大聖堂が召集されたことでした。

2番目の神殿はロシアのGabovy-Grondy村の墓地にあります。 O。 メンターMartiniyanVladimirovich Efimov Wodzilkiには、ポーランドで現存する最古のポモール教会、建築記念碑があります（寺院の責任者はEvdokia Novichenkovaです）。 この寺院での奉仕は非常にまれで、メンターはスヴァウキから来ています。 村の郊外には古儀式派の墓地があります。

マズール湖水地方のボイノボ村にある古い石造りの祈りの家（1920年に全焼した場所に1921年に建てられた）でも神聖な奉仕が行われています。 家庭教師はGrigorySidorovich Novikovであり、コミュニティの議長はIrina Kuzmich（Kushnerova）です。 多くの地元の若者がドイツに向けて出発し、そこから大きな休暇でヴォイノヴォにやって来ました。 （ハンブルクでは、ポーランドからの移民によって礼拝室が組織されました。そこでは、旧プロイセンのように、彼らは「フィリッポン」と呼ばれています）。

ヴォイノヴォ修道​​院はヴォイノヴォから2キロのところにあります。 その建物、フィールドストーンで作られた記念碑的な建造物、そして別棟は今日まで生き残っています。 修道院は30ヘクタールの土地を所有しています。 2002年5月14日、修道院L. Ludwikovskyの共同所有者が亡くなり、すべての権利は、Voinovoの彼の恒久的な居住地に移った元ワルシャワの弁護士である息子のKrzysztofに譲渡されました。 法律を締結した後、新しい所有者は観光事業に積極的に関与しました。

アウグストゥフでは、かなり大きなポモールのグループが結成され、一部はスヴァウキとガボビー・グロンディの礼拝に出席し、残りはドミトリー・ルキャノヴィッチ・イオニックの指導の下、民家に集まって祈りを捧げます。 アウグストゥフに古儀式派の教会を建てたいという願いが表明されました。 シュタビンキの旧古儀式派教会（第二次世界大戦中に破壊された）の場所に、記念の十字架が建てられました。 村には、モスクビンとペルシャノフの2つの古儀式派の家族が住んでいます。 古儀式派の墓地は保存されています。

2002年9月15日、ポーランドのスヴァウキにある東部旧信者教会の次の評議会で、議長はVasily Alekseevich Yafishov、副議長Mechislav Terentyevich Kaplanovに選出されました（2004年以来彼は議長を務めています）。 評議会では、正規の違反を削除することが決定されました。 O。 SuwalkiコミュニティのIoannPersianovのメンター（2002年12月末にのみ退任）。 新しい最高評議会は、WOCの単一評議会に参加することを決定しました そしてKDPC（モスクワ）の編集委員会。 他の国の古儀式派との接触を確立すること（前任者は孤立主義政策を追求した）、ロシアで図書館を設立して本（教会のカレンダー、奉仕、歴史書）を購入すること、スヴァウキの教会と公共の家を改修すること（ 25年前に建てられました）。 旧学校は古儀式派教会の向かいにあるため、改修後は、ポーランドのピモノフ家族財団と古儀式派協会の敷地内にある最高評議会の事務所を収容する予定です。 さらに、ポーランドの古儀式派の歴史に関する常設展示会を開催する予定です。この展示会は、時間の経過とともに博物館や図書館などに発展する可能性があります。 小学校将来的には、ポーランドのポモール文化センターになる可能性があります。

商売、窓のドレッシングはありませんが、東方キリスト教の祈りの集中と精神的な深さだけです。 周辺-スヴァウキ地方の丘、森、湖。 古儀式派は、ポーランドで最も小さく、最も閉鎖的な宗教的少数派です。 「VirtualPolska」の文化学者で民族誌学者のKrzysztofSnarskiは、18世紀半ばに東からポーランドにやってきた古儀式派のまったく異なる世界を紹介しています。

Wirtualna Polska（ポーランド）：ポーランドの古儀式派

商売、窓のドレッシングはありませんが、東方キリスト教の祈りの集中と精神的な深さだけです。 周辺-スヴァウキ地方の丘、森、湖。 私たちは、ポーランドで最も小さく、最も閉鎖的な宗教的少数派である古儀式派の道を歩み始めました。 ボジウキの礼拝堂では、長いあごひげを生やした3人の厳しい男性が、腕を胸に組んで立っています。これが教区評議会です。 家族全員、モスカレフが自分の家のドアの前でポーズをとっています。 写真は全く違う世界を映し出しています。

現在、スワルキ地方には約1,000人の古儀式派、または古儀式派とも呼ばれています。 彼らの秘密は、スヴァウキの地区博物館の学芸員、文化学者で民族誌学者のKrzysztof Snarskiによって知られています。彼は最近、「古儀式派：歴史、信仰、伝統」という本を出版しました。

古儀式派についての会話

Wirtualna Polska：古儀式派はいつ、どのような状況でスワルキ地方にやって来ましたか？

Krzysztof Snarski：彼らは東からやって来ました。 これらは、17世紀にニコン総主教の教会改革を受け入れなかった正教会のロシア人であり、その結果、教会とロシア帝国の指導者全体の両方の敵になりました。 彼らは移住を余儀なくされた。 18世紀半ばには、スヴァウキ地方（ネマンに伸びる）は、さまざまな推定によれば、最大10万人の古儀式派を越える可能性があります。 最初は、小グループが探検のためにやって来て、経済的な観点から最も魅力的ではなく、絵のように美しい場所に定住しました。 彼らが最初に設立した村は、ガウスタとチュヴァニシュキ（現在はリトアニアの領土）でした。

古儀式派は同質の宗教グループではありません。使徒継承の原則を認識しているかどうかに応じて、彼らは司祭と無司祭派に分けられます。 方言の研究者は、プスコフの近くから北と東から来た人々は、非司祭派のフェドセビ人、つまり最も厳しい規則を守った古儀式派であったことを確認しています。 同時に、別の移行の方向性がありました。 南から、チェルノブイリ派の僧侶が到着しました。彼らは非司祭派と多くの共通点を持っていました。 彼らは仕事を見つけるのを助けられ、時には税金を免除されることさえありました。 古儀式派は彼らの信じられないほどの勤勉さで有名だったので、人々は彼らが彼らと一緒に落ち着くことを望んでいました。

環境

古儀式派がロシアに戻ってきた

古儀式派の間でフランス語

ロシアの古儀式派が祖国に呼び戻される

スヴァウキ景観保護区には、絵のように美しいヴォジルキ村があります。 沼地、粘土質、岩石質の土壌にありますが、住民の努力のおかげで、古い税務書類に示されているように、この地域で主導的な地位を占めることができました。

断食、去勢、フックにぶら下がっている

-古儀式派の習慣や儀式の特異性は何ですか？

-Bespopovitesには精神的な階層がありませんでした。 祈りの家での奉仕は、メンター、つまり権威ある男、古代教会スラヴ語で読むことができる素人によって行われました。 古儀式派は世界の終わりを待ち、彼らの行いによって魂の救いを得ようとしました。 人が行動や儀式において厳守する規則が厳しいほど、神に近づきます。 ここから、1年に260日かかる断食、または最初に行われた出産と異邦人、特に古儀式派が悪魔の使者を見た正教会との接触を完全に禁止しました。 小さな古儀式派のグループの中には、例えば、儀式的な去勢を行った狂信的な宦官がいました。 キリストの苦しみに近づくために、夜に鉤にぶら下がった人もいます。 彼らは、人は救いを見つけるためだけに生きていると信じていました。

-彼らは社会に溶け込んだのでしょうか、それとも彼らのアイデンティティを維持しようとしたのでしょうか？

-世界の終わりが来なかったので、時間の経過とともに、すべてが少し変わりました。 子供を産むことは落胆しましたが、子供が現れ始めました。 その結果、いくつかの生活と宗教の規則を調整する必要があり、20世紀の初めに革命的な一歩が踏み出されました。古儀式派は結婚して子供を産むことを許可されました。自分の魂。

古儀式派の最も興味深い儀式の中には、バプテスマと呼ばれるものがあります。この儀式では、子供は「生きている」、つまり川や湖から、外と同じ温度の水に3回浸されます。 私たち現代人は子育ての扱い方が異なりますが、子供の数も変わっています。 古儀式派は、当時の他のクリスチャンと同様に、死の近さを感じ、子供たちは神の意志に従って生まれ、死にました。 残酷に聞こえますが、そのような洗礼式で風邪を引いた子供は死ぬかもしれないと人々は考えていました。 しかし、生き残った人々は非常に強かった。

-この儀式はまだ存在しますか？

これがどうあるべきか

-古儀式派には耽溺はありませんでした。

-ありませんでした。 特に、その影響は地球の世界を超えて広がるため、埋葬儀式の革新は許可されていません。 故人はシュラウドに埋葬され、特別なシャツとスリッパ（靴ではない）を履くことができます。 女性は常にスカーフに埋葬され、髪は「逆編み」で編まれています。これは、前世の一部の粒子が永遠の命に落ちるのを防ぐことを目的としています。 棺には飾りはありません。

-古儀式派は生涯どのように服を着ますか？

-古儀式派は控えめに見えるはずです、彼は彼のあごひげを手放し、女性は頭を覆って歩きます。 男性はいつもシャツを着ており、女性はサンドレスを着ていました。 現在、公式のイベントや礼拝堂の前での写真のために、彼らは伝統的な衣装を着ようとしています。 女性の場合はサンドレスと美しいスカーフです。男性の場合は、細いベルトでベルトを付けたスタンドカラーのシャツです。 確かに、彼らはすぐにもっと快適な服に着替えます。 幸いなことに、今では、たとえばリトアニア人によって使用されている、彼らの独創性を示すためのファッションがあります。 古儀式派の間では、この傾向はまだそれほど顕著ではありませんが、衣服の助けを借りて、彼らはますます彼らの独創性を示しようとしています。 「これは信仰によってなされることになっていることです」と彼らは説明し、何も追加しないかもしれません。なぜなら、この声明は彼らが感じることの全体の深さを隠しているからです。

-彼らも独自の方法で構築し、今でも優れた大工と見なされています。

「彼らは文化的に孤立していたので、どういうわけか生き残る必要がありました。 彼らは斧とのこぎりを使うのが得意であることがわかりました。 彼らはさまざまな場所で働くように招待され、多くのカトリックの司祭でさえ彼らに家を建てることを任せました。 ジャーナリスト、旅行者、軍人であり、古儀式派の「報道官」であるヴウォジミェルツコワルスキーは、古儀式派の文化について多くの物語を集めました。 博物館には、VodzilkiのYemelyan Efishevとの会談の記録があります。彼は、家族全員を養うのこぎりを家に持っていると言います。 彼は愛情を込めて彼女を「母」と呼んでいます。

バスマジック

-ロシア風呂も彼らの発明ですか？

- はいといいえ。 銭湯はずっと早く登場しましたが、古儀式派の間では特別な意味を持っていました。 彼らは、儀式の純粋さの遵守に関連するすべての規則を綿密に守りました。 バスマジックは彼らのアイデンティティの重要な要素です。

-この魔法は何ですか？ あなたは自分自身を蒸すのが好きですか？

©SergeyGuneev古儀式派教会の教区民-もちろんです！ Vodzilkiに友達に会いに行くときは銭湯に行きます。 これは通常、小さな木造のブロックハウスで、火を起こすストーブと、座ったり横になったりできるベンチの2つがあります。 お風呂は白黒です。 黒には煙突はありませんが、きれいな白には煙突があります。 ストーブで数時間火が燃えると、フレーム自体のストーブのようになり、黒くて蒸れます。 古儀式派は石に水を注いで煙を分散させ、「入浴」を開始します。 服を脱ぎ、棚に登って待つのが最善です。数秒後、熱風が吹き、耳が焼けます。 次に、蒸し始める必要があります。つまり、足、胃、ほうき、つまり落葉樹の小枝の束で背中を叩きます（多くの場合、スグリやジュニパーの枝が匂いのために追加されます）。 古儀式派は銭湯に行くので病気になりません。

「あなたは彼らの習慣をよく知っています。 どのようにして彼らの信頼を勝ち取りましたか？ 古儀式派は非常に閉鎖的なグループと見なされます。

-私は1990年代半ばにVodzilkiに行き始めました。 自然な接触への欲求に刺激された柵の近くの道のどこかで話をすることから、銭湯に招待されることへと私は行きました。 その後、会話を録音したり、写真を撮ったりすることも許可されました（長年、地元の人々は、地上の生命の断片を記録することで救いの可能性を減らすと信じて、写真を撮ることに同意しませんでした）。 だんだんと見知らぬ人から、誰もが慣れ親しんだ見知らぬ人になりました。 私は注意深く、敬意を表して、それはうまくいきました。 古儀式派が彼らの最も重要な家の十字架を見せてくれると決めたとき、私はとても嬉しかったです。 幸いなことに、私はポケットにきれいなハンカチを持っていて、それを通して彼らの遺物に触れることができました。 信頼を得るには長い時間がかかりますが、それは非常に簡単に失われる可能性があります。

古儀式派

-古儀式派に関連する場所に旅行することを決定した完全に部外者を探す価値がある場所はどこですか？

-古儀式派は誰も追放しません。 彼らは犬を降ろしません...数年前に私はそのような状況がありましたが...私は日曜日にVodzilkiに到着し、礼拝堂のドアでそこから出てきた老人に会いました。 入ってもいいかと聞いてみました。 「できますが、今はそこで祈っています」と彼はスナップしました。 私はこの考えをあきらめるべきだと感じました。

現在、Vodzilkiの礼拝堂は主要な休日にのみ営業しています。 しかし、長年閉鎖されていたスヴァウキの礼拝堂は修理されたため、内部から見る可能性が高くなりました。 Gabove Grondyの村の礼拝堂も、特に礼拝中に利用できるはずです。 コンサート、会議、マスタークラスを主催する本物の古儀式派によって組織されたRyabinアンサンブルは、古儀式派の文化との接触において優れた仲介者になることができます。 ブダ・ルスカの村にはアニエスカとペトル・マルチェフスキーの家もあり、写真の展示を見たり、ホステスが作った料理を試したり、スチームバスを楽しんだりできます（毎年2つのペトラ-ブライサッハとマルチェフスキー（ピョートル・ブリサッチ） 、Piotr Malczewski）は、そこで素晴らしい文学祭「Looking East」を開催します）、-約。 Wirtualna Polska）。

また、墓地、スワルキ地方、約30の古儀式派の文化に精通することもできます。商売やショーはありませんが、祈りの集中と東方キリスト教の精神的な深さだけがあります。 また、スヴァウキにある私たちの美術館にあなたを招待します。 古儀式派のすべての家に立ち入り、すべての鍋を調べ、すべての屋根裏部屋を研究することができたEugeniuszaIwańca教授による1,500枚の写真を含む、豊富な写真のコレクションがあります。

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ポーランドのロードマップを研究し、詳細な説明を受けた後、私たちは旅を続けます。 スヴァウキに向けて出発します。 天気も素晴らしく、車の窓の外の景色も見事でした。 途中、新しい友達から受け取った情報について話し合いました。 リガのスピリチュアルメンターがスヴァウキで奉仕を行っていることがわかりました。 どこかで街の名前が間違っていると思いましたが、司祭は毎回450キロという困難な道を乗り越えることはできません。

そして、ここですでにスヴァウキ！ それはポーランドの近代的な都市であり、スバウキ郡のポドラシェヴォイヴォデシップの一部であり、65.24km²の面積をカバーしています。 人口69,340人（2008年）。 私たちは主に古儀式派の祈りの家がある通りに興味を持っていました。

すぐに私たちは寺院のドームを見ました。

大きな喜びを持って私たちは左に曲がり、祈りの家の中庭にいることに気づきます。 この家の壁に碑文がありました：

Gabovy Grondyの村に戻ると、ポーランドの古儀式派教会の最高評議会がスヴァウキのこの住所にあるという情報を受け取りました。

中庭で、私たちはコミュニティVasily GrigorievichSidorovichのセクストンに会いました。

スヴァウキ古儀式派教会は1910年に寄付で建てられました。

礼拝室の入り口

サービス開始前。

そして約。 スヴァウキ古儀式派コミュニティのメンター-神父。 Nikolay Loginovich Vasiliev、ラトビアのメンター。 毎週末、毎休日、彼はラトビアからポーランドに旅行し、神聖な奉仕を行っています。 Nikolai Loginovichは、リガグレベンシコフ古儀式派コミュニティの歌手であるLogin Petrovich Vasilievの息子であり、17歳から1936年以来、ほぼ45歳でコミュニティに参加し、メンターのPeter IvanovichVasilievの孫です。 ここから、リガからスヴァウキまでの450kmを乗り越える心の強さと能力が生まれます。

ポーランド語とロシア語ですでにおなじみのアナウンス。

寺院の内部。 イコノスタシス

礼拝室にシャンデリアがないのは残念ですが、すぐにヴォイノヴォの修道院とその銀製のシャンデリアを思い出しました。

スヴァウキでは、サンクトペテルブルクの素晴らしい人との別の計画外の会議がありました！ 編集者のKirilYakovlevichKozhurinについてたくさん聞いたことがあります 教会暦、本「親密なロシアの精神的な教師」と多くの興味深い記事の著者。 私たちは彼が教会のためにたくさん働いていることを知っていました。彼は若い人たちと一緒に働き、聖職者のためのコースを教えましたが、私たちが彼を個人的に知ることができるとは思っていませんでした。 キリル・ヤコブレビッチはリトアニアの古儀式派に滞在していたことが判明し、今や彼はポーランドにやって来ました！ ここ、スヴァウキで会う機会がありました。 古儀式派、ユースキャンプ、古儀式派の神社を復元するための良い取り組み、そして世代の継続性について興味深い会話が続きました。

私たちの対話者が私たちにとって非常に大切なリトアニアの古い信念のページに触れたとき、私たちは喜んでいました。 残念ながらリトアニアに保管されていないデグツキークロニスタについて、私たちが懸念している問題について話し合うことができました。 この年代記のギフト版の可能性について話し合いました。 リトアニアのザラサイ地方には、有名なデグツク修道院がありました。これは、1756年から1851年にかけてバルト諸国の古儀式派の精神的な中心地でした。 その歴史は、デグツキークロニスタ「または、クロノグラフ、つまり、クールラント-リトアニアのクロニスタ」によって紹介されています。 現在、デグテイの古儀式派は、1840〜1850年代に閉鎖されていた旧デグツクコミュニティを創設または復活させたいと考えています。 キリル・ヤコブレビッチは、古いデグツキー古儀式派墓地に設置され奉献されたポクロンナヤ十字架についての私たちの話に興味を持って耳を傾けました。 キリル・ヤコブレビッチのような人々は、私たちの敬虔な先祖が私たちに命じた真の信仰を維持するためにあらゆることをするだろうと信じたいと思います。 神はあなたを祝福します、キリル・ヤコブレビッチ！

ロシアの国際ユースキャンプの参加者であるマーサ・ルカシュク（左）、キリル・ヤコブレビッチ・コズリン、スヴァルキの祈りの家の元メンターであるパベル・ヤフィシェフの娘であるイェレナ・ヤフィシェワ（右）。

私たちは幸運にも、夕方の礼拝で教区民に会うことができました。 サービスが始まる前に、みんなが中庭に集まり、お互いにコミュニケーションを取りました。 会話はロシア語で行われました！ もちろん、彼らはすぐに私たち、見知らぬ人に気づきました。 私たちはとても親切でフレンドリーに迎えられました。 彼らは古儀式派がリトアニアにどのように住んでいるかに興味を持っていました、何人かはデグティさえ知っていました！ 奉仕に来てくれた若者たちに注目しました。 ちょうど16時に、全員が一斉に教会に行きました。 私たちの友人のマーサもクリロで見られました。 礼拝は非常に厳粛で、教区民が定期的に礼拝に出席し、信仰を守ろうとしていることは明らかでした。 キリル・ヤコブレビッチもこのサービスに参加しました。

サイトの読者のためのスナップショット、Samara Old Belief“、ポーランドの古儀式派からの低いお辞儀！

スヴァウキ教区からの古儀式派への高い精神と感謝の気持ちを込めて、私たちは道を進んでいます。 あなたへの低いお辞儀！

先はVodzilkiへの道です！

1930年7月3日ビルノ 宗教教師のための最初の準備コースが開かれました . プログラムは30日間設計されました。 トレーニングは、ポーランドのさまざまな場所から39人（4人のスピリチュアルメンターと2人の教師を含む）を含む、寮とリスナーのための共通の食堂を備えたVilna OldBeliever教区学校で行われました。

教育的リーダーシップ文学士号に割り当てられました ピモノフ。 先生の中には、リガからやってきたI.U.が招待されました。 Vakonya（神の法則）、I.A。 Pimonova（教育学と方法論）、K.Ya。 ヴェトレンコ（ポーランド語）、精神。 メンターYegupenok（教会での礼拝、文学）、B.A。 ピモノフ（法律、学校、財産）、P.I。 Kise-lev（スラブ語とロシア語）、E。Lukas（ポーランドの歴史）、P.M。 アントノフ（教会の歌）。
つまり、-30日、毎日5回の講義です。 さらに、日曜日と祝日には、ビルナ教会の大聖堂の礼拝に参加します。

特に注意してください教会の礼拝や地域社会の活動を行うために必要な科目とともに、宗教教師はポーランド語とポーランドの歴史についての十分な知識を持っている必要があるという事実。 ちなみに、古儀式派は常に人々の言語と歴史的伝統を非常に尊重してきました。その領土では、神の意志によって、彼らは魂を救うために働かなければなりませんでした。 しかし同時に、彼らの歴史的ルーツに忠実であり続け、そして最も重要なことに、信仰に忠実であり続けます。

各士官候補生の訓練日午前6時に開始し、含まれています：
6.30-一般的な祈り
6.40-7.15-朝食
7.30-10.30-1-3レッスン
10.30-10.50-2回目の朝食
10.50-13.40-4-6レッスン
14.00-14.35-昼食
14.35-16.00-休憩
16.00-18.00-自己準備
18.00-19.00-教会の歌
19.00-19.30-ディナー
21.10-祈り
21.30-睡眠

勉強の日の緊張感を表現するために、日課を紹介します。

8月9日コースの修了証明書を提示する厳粛な行為が行われました。
士官候補生を代表して次のように話しました：E.K。 Voronkovoコミュニティの会長であるSemyonov：E.E。 Nivnikコミュニティの議長であるIvanov。 A.L. Zelenkov（Lavniki。ブラスラフ地区）。

1930年8月9日のポーランドの最高古儀式派評議会の法令第3524号..。 とりわけ、古儀式派の宗教教師の教育訓練の最初のコースの修了証明書を受け取りました。
理学博士 Volkov Ivan（Rymuti、Braslavsky地区）、Petrov Sylvester（Svir）、リスナーAlekseev Joachim（Germanovich）、Alekseev Arseny（Druya​​）、Voitov Foma（Barsuchina）、Demidov Matvey（Lutai、Postavy地区）、Zuev Ivan（Mateshi。Braslavsky地区） ）、Zelenkov Alek-sey（Lavniki、Braslavsky地区）、Mastulin Andrey（Kirilino）、Rusakov Matvey（Voronka、Braslavsky地区）、Soloviev Mikhail（Kublishchino）、Semenov Evgraf（Zalesse、Disnensky euzd）、Sitnikov Afanasy（Kuk ）、Timofeev Savely（Kublishchino）、Terentyev Josiy（Voronka）。

これらは、ヴィーツェプスク地域の北西部でよく知られている人々の名前です。彼らはすべて、ビルナ学校で得た知識を実際に応用し、学校で子供たちに教え、教会で奉仕を行っているからです。

結果はすぐに来ました。
1930年の第2回全ポーランド評議会で..。 以下の統計が与えられました。
神の律法は教えられました：
1925年-2つの学校で
1926年-3つの学校で
1927年-5つの学校で
1928年-43の学校で
1930年-127の学校で。

法律の教師は次のとおりです。
1928年-43人、
1929年-60年、
1930年-68年、
v 1929 - 1930 公立学校の学年は神の法則が教えられました 4375 生徒-古儀式派。

1929年の最高古儀式派評議会だけでも、8053ズウォティ（約1.5千ドル）に相当する文献が出版されました。

A 1926年から1930年の期間. 公開されました：
「時祷書」-1000部、「ABC」-5000部、「基本概念」-1000部、「聖の歴史」 教会 "-500部、"新約聖書と新約聖書の歴史 "" -400部、 "1925年議会の議事録" -400部。そして9300部のみ。 さらに、1928年以来、ジャーナル「ポーランドのVestnikVSS」が発行されています-400部。 すべての番号。

しかし、宗教教師の準備と教育文学の出版によって、すべての質問が自分たちで解決されたと考えるべきではありません。 数百年の迫害の間に地方の古儀式派の環境で開発された公立学校と一般的な体系的な教育への不信を克服する必要がありました。

1930年の「ポーランドにおけるVSSの会報」第1号では、ニヴニク共同体の精神的指導者であるカープ・スメルティエフが「古代正教会のキリスト信仰のキリスト教徒の子供たちを啓蒙することの利点についての言葉」で語っています。彼は次のように書いています。私たちの無知の暗い背景。」

第2回全ポーランド評議会（1930年）コミュニティで教会の読書と歌の夜のコースを組織するという問題が提起されました。 Evgraf Semenovが、この問題の明確化と「Ves-tnikVSS」での具体的な提案について話します。 , Nivnikコミュニティの宗教教師およびWSSのメンバー。 （「VSS速報」第1号-1931年）

そしてすでに1931年の終わりに..。 ミコラユンのコミュニティでは、教会の歌の夜のコースが開かれました（「VSSの会報」第6-1931号）。 同時に、日曜日の歌のコースは、宗教教師のArsenyAlekseevによってDruiskコミュニティで開かれました。
1932年..。 VoronkovoとNivnikiのコミュニティでは、国立図書館の読書室が開設されました（「VSSの会報」第2号-1932年）。
1934年にg。スヴィリ古儀式派コミュニティで、博士のリーダーシップの下で。 S.E.ペトロフ、神の律法と教会の歌を学ぶために夜のコースが組織されました。

今日の正教会の古儀式派、私たちにとってなんと素晴らしい例でしょう。 これが、私の愛する兄弟たち、ホワイトロシアのポモール古儀式派、私たちが協力してやるべきことです。